Comment l’admiration et l’émerveillement exprimées par le terme ‘awe’ induisent la culture et façonnent la manière dont nous pensons

par jean | Déc 5, 2024 | Vision et sens | 0 commentaires

«Wonderstruck » par Helen De Cruz

Si le ressenti d’admiration et d’émerveillement exprimé par le terme anglais ‘awe’ est une réalité immémoriale, la recherche construite à son sujet est toute récente. Elle apparait au début du XXIe siècle et elle est relatée dans toute sa dimension par Dacher Keltner dans un livre publié en 2023 et dont nous avons rendu compte : ‘Awe. The new science of everyday wonder and how it can transform your life’ (1). Lorsque la recherche sur les émotions a commencé à aborder le champ des émotions positives, Dacher Keltner et un de ses collègue ont commencé à travailler pour élaborer une définition de la ‘awe’. Ils ont étudié une vaste littérature, de mystiques à des anthropologues et à un sociologue comme Max Weber. Il en résulte la définition suivante : « la ‘awe’ est le sentiment de la présence de quelque chose d’immense qui transcende notre compréhension habituelle du monde ». Une recherche internationale a été entreprise pour apprendre en quoi cette expérience se vivait aujourd’hui et comment elle était répandue, à partir de cette définition. Or, la moisson a été abondante. Cette expérience est répandue à travers le monde et s’exerce dans des situations variées. Dacher Keltner écrit : « La ‘awe’ commence avec les huit merveilles de la vie. Cette expérience se déroule dans un espace spécifique… Notre expérience quotidienne nous en offre de multiples occasions ». « Cette ‘awe’ nous tourne vers quelque chose plus grand que le soi ». Dacher Keltner relit le cours de l’histoire. Pendant des centaines d’années, la ‘awe’ a inspiré la manière d’écrire sur la rencontre avec le divin. Avec Emerson, Thoreau, elle était au cœur d’une écriture sur la rencontre émerveillée de la nature. Elle a amené des chercheurs comme Herschel à la recherche astronomique. Albert Einstein a ainsi écrit : « Les plus belles expériences que nous puissions faire est celle du mystérieux. C’est l’émotion fondamentale qui se tient au berceau de l’art et de la science ».

En quoi et comment la ‘awe’, l’admiration et l’émerveillement ont-ils contribué à l’origine et au développement de la culture dans ses différents aspects ? C’est la question à laquelle s’attache Helen de Cruz dans son livre ‘Wonderstruck. How wonder and awe shape the way we think ?’ (2024) (2). Ce livre se présente ainsi : « Une philosophe explore le rôle transformateur de l’émerveillement et de la ‘awe’, dans un monde incertain. L’émerveillement et la ‘awe’ se tiennent au cœur des plus profondes questions de la vie. ‘Wonderstruck’ montre comment ces émotions répondent à notre besoin fondamental de faire sens à notre sujet et à chaque chose autour de nous et comment elles nous permettent de nous engager avec le monde comme si nous faisions cette expérience pour la première fois. En s’appuyant sur les dernières découvertes concernant les émotions, Helen de Cruz avance que l’émerveillement et la ‘awe’ sont des conduites émotionnelles qui nous incitent à chercher et à découvrir des choses nouvelles et que l’humanité a délibérément nourri ces émotions dans des domaines culturels comme la religion, les sciences et la magie. Montrant comment l’émerveillement et la ‘awe’ unifient la philosophie, les humanités et les sciences, Helen de Cruz apporte des perspectives nouvelles sur des personnalités telles que Platon, Aristote, Adam Smith, William James, Rachel Carson, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre et Abraham Heschel. En chemin, elle nous explique comment ces émotions singulières nous entrainent à avoir un esprit ouvert, à faire l’expérience de la joie et de l’espérance et à être résilient face aux troubles personnels et aux défis globaux » (page de couverture).

Le livre de Dacher Keltner sur la ‘awe’ met en évidence un phénomène à portée de chaque être humaine et porteur d’une dimension transcendante. Le livre d’Helen De Cruz nous apporte un éclairage complémentaire en nous présentant la ‘awe’ comme une caractéristique fondamentale de l’humanité, comme une force motrice et une composante majeure de la culture : la philosophie, la religion, la science.

Les huit chapitres du livre se développent en ce sens. Après avoir présenté la problématique du livre, Helen de Cruz, aborde la philosophie – « La soudaine surprise de l’âme. Comment l’émerveillement fonde la philosophie » – « Les mystères de l’esprit (mind). La psychologie de la ‘awe’ et de l’émerveillement (wonder) » – « L’émerveillement et les origines de la magie » – « Voir avec la fraicheur de la première fois (Seing with firstness). La religion comme une méthode pour développer la ‘awe’ et l’émerveillement » (religion as ‘awe’ and wonder technology) – « Le cabinet des merveilles. Comment la ‘awe’ et l’émerveillement régissent la science » – « Transformer le monde par la ‘awe’ et l’émerveillement ». Le titre du chapitre de conclusion s’impose : « Reclaiming our sense of wonder ». Aujourd’hui, il s’agit bien de récupérer notre sens de l’émerveillement ; de fait, la prise de conscience d’une réalité majeure, déjà là, mais jusqu’ici peu identifiée et peu reconnue.

Une entrée dans la compréhension de l’émerveillement et de la ‘awe’.

Helen de Cruz commence par nous rapporter l’excitation qui avait saisi sa famille et ses voisins dans l’attente du phénomène de la lune rouge, cette nuit-là. Et elle poursuit en rappelant l’attention prêtée à la lune dans de vénérables civilisations : « La lune a provoqué l’émerveillement chez les gens à travers le monde » (p 2). De même, si les étoiles sont moins visibles aujourd’hui dans les villes en raison de la pollution du ciel, le spectacle de la voie lactée suscite toujours l’émerveillement, et la ‘awe’ dans un sens de la transcendance. « Dans un état d’esprit paisible et réflexif qui vous donnera souplesse et champ pour prendre du recul, vous aurez probablement des moments d’expérience d’émerveillement et de ‘awe’. Vous n’avez même pas besoin du ciel, la nuit. Quelque chose de petit et de commun comme un insecte grimpant sur un brin d’herbe ou une feuille d’automne à moitié submergée dans une flaque gelée est suffisant. L’expérience de l’émerveillement nous appartient à tous, pas seulement aux enfants, aux philosophes et aux scientifiques. Descartes appelait l’émerveillement la première des passions, la passion qui précède le jugement » (p 3-4).

Dacher Keltner, dans son livre sur la ‘awe’ a dû étudier l’évolution de la signification attachée à ce terme et les proximités sémantiques : émerveillement et admiration. Le passage de l’anglais au français ne nous parait pas évident. Si ‘wonder’ est traduit par émerveillement, la traduction de ‘awe’ par admiration nous parait en affaiblir la dynamique et le mot ; ‘émerveillement’ conviendrait à la puissante impression de la ‘awe’. Helen de Cruz a, elle aussi, cherché à définir les deux termes : ‘wonder’ and ‘awe’ associées par elle en fonction de leur grande proximité.

« Dans ce livre, je considérerai ‘awe’ et ‘wonder’ comme distinctes, mais comme des émotions apparentées psychologiquement ». Elle définit ainsi la ‘awe’. « La ‘awe’ est une émotion que nous ressentons quand nous percevons ou conceptualisons l’immensité, reliée à un besoin d’accommodement cognitif. L’accommodement cognitif signifie que nous désirons faire de la place pour cette immensité dans nos esprits. L’immensité peut être physique (la dimension) ou conceptuelle (la complexité). Des exemples de situations où nous pouvons être en ‘awe’ inclut le ciel dans la nuit, un grand monument tel qu’un temple ou une pyramide, une grande théorie englobante, des actions d’éclat par des êtres vivants ou un résultat mathématique étonnant. ‘Wonder’ est l’émotion qui s’élève du terrain inconnu qui se tient juste au-delà des marges de notre compréhension courante. Comme la ‘awe’, elle suscite un besoin d’accommodement cognitif. Mais elle ne requiert pas une dimension d’immensité (par exemple : un fossile inhabituel ou un cristal à la forme étrange) » (p 4). Helen de Cruz associe ‘wonder’ and ‘awe’ parce qu’ils sont étroitement connectés dans la pensée occidentale. Des mots comme le grec ancien ‘thauma’ ou le terme médiéval ‘admiratio’ recouvrent à la fois ‘awe’ et ‘wonder’. Les psychologues contemporains les traitent également ensemble.

Quelles sont leurs caractéristiques communes ? L’auteure en distingue deux. Ce sont des émotions épistémiques, c’est-à-dire des émotions qui nous motivent et nous incitent à explorer notre environnement et apprendre davantage à son sujet. Ce sont également des émotions self-transcendantes ; elles nous aident à « nous mouvoir au-delà de la centration sur nous-mêmes et de nos propres préoccupations ».

Helen de Cruz met en valeur un apport conjugué : « Les aspects épistémiques et self-transcendants de la ‘awe’ et de la ‘wonder’, de l’émerveillement et de l’admiration, œuvrent ensemble pour nous permettre d’apprendre davantage sur le monde et sur nous-même. Nous avons besoin de nous déshabituer. Nous avons besoin de penser en dehors des schémas existants » (p 6).

L’auteure envisage l’émerveillement et l’admiration dans leur contexte culturel. « Comme les autres émotions, elles font partie de notre environnement culturel » (p 6). Aussi, nous exprime-t-elle la manière dont elle envisage la culture. Et elle commence par nous raconter son itinéraire de vie. Elle a grandi dans une famille modeste en Belgique. Son père était un immigrant avec le métier de maçon et sa mère était ménagère. C’est dire que les difficultés financières ne manquaient pas. Cependant, son père faisait de la photo et sa mère, une collection de timbres. Sa sœur avait une passion pour les sciences et elle-même avait un grand nombre de livres et elle aimait visiter les musées. Sa famille, nous dit-elle, « se plaisait dans les quêtes les plus profondes de la vie humaine telles que la littérature, la musique, et la nature ». Elle nous dit « s’être trouvée fascinée, dès son plus jeune âge, par les arts, les sciences, les mathématiques et la théologie ». Helen de Cruz a passé une bonne partie de sa carrière académique à essayer de comprendre pourquoi les êtres humains s’engageaient dans la philosophie, la réflexion religieuse, les mathématiques, les arts et la science » (p 7). Pourquoi un tel investissement de force et d’énergie dans une recherche qui va bien au-delà du nécessaire pour survivre et se reproduire ? L’auteure remarque le dédain de certains politiques vis-à-vis des humanités parce qu’ils les considèrent non rentables. Et pourtant, l’attrait pour cette recherche demeure. « L’art, la philosophie et la religion réclament d’être sérieusement reconnus comme des universaux humains ». Nous les trouvons dans des sociétés très différentes. Helen de Cruz explique cette dynamique par le fait que la culture répond aux besoins humains qui relèvent tant du corps que de l’esprit. Et nos besoins ne sont pas uniquement matériels. L’auteure se réfère entre autres à la pensée du philosophe et psychologue américain, William James, qui souligne l’importance d’une « vaste gamme de besoins spirituels et cognitifs en vue de l’épanouissement humain » (p 11). « La thèse centrale d’Helen De Cruz à travers ce livre est que l’admiration et l’émerveillement sont des émotions qui nous équipent au moyen de pratiques culturelles, que nous nourrissons délibérément et qui font partie d’une boucle positive. Parce que nous ressentons admiration et émerveillement, nous faisons advenir des idées et des inventions dans les sciences, les arts, et d’autres domaines de la culture humaine. Ces idées à leur tour deviennent des objets d’admiration et d’émerveillement et nous amènent à de nouvelles hauteurs. Je considère l’admiration et l’émerveillement comme nous permettant de contribuer à notre engagement global dans le monde. Ils nous aident à apprendre davantage, ils entretiennent notre soif de connaissance et ils nous poussent à chercher cette connaissance en dehors de nos modes de pensée préexistants » (p 12). Nous ne pouvons rendre compte en détail d‘un livre aussi érudit et aussi dense et nous n’en rapporterons qu’un chapitre à titre d’exemple

La soudaine surprise de l’âme

Comment l’émerveillement nourrit la philosophie ?

Helen de Cruz est philosophe. Le chapitre du livre consacré à la philosophie est donc un de ceux dans lequel la réflexion de l’auteure peut le mieux se déployer Et comme elle reconnait que les philosophes aiment se considérer comme retenus et critiques, n’est-ce pas là un domaine où l’évidence d’une fécondité de l’émerveillement sera la plus probante.

Or, nous découvrons, avec Helen de Cruz, que « la philosophie est née dans l’émerveillement ». « Il y a une connexion intime entre l’émerveillement et la philosophie. Je développe l’idée que l’émerveillement est la passion motrice qui nous pousse à faire de la philosophie à la fois au sens ancien et au sens moderne » (p 21).

« Platon et Aristote ont tous deux fait une connexion entre émerveillement et philosophie. Les mots qui traduisent aussi bien l’émerveillement que l’admiration sont ‘thauma’ et ‘thaumazôn’, un concept connexe.

Dans l’ancienne littérature épique grecque, thauma signifie une surprise débordante et joyeuse… La valence de thauma est positive. C’est la surprise, la joie et l’admiration que nous pouvons ressentir quand nous sommes confrontés avec tel objet ou telle personne » (p 22). Platon met en œuvre le caractère épistémique de l’émerveillement. Aristote, étudiant de Platon, voit aussi l’émerveillement comme un fondement de la philosophie. « Aristote connecte l’émerveillement avec un désir d’apprendre et ultimement d’aboutir à la sagesse, un des thèmes centraux de son traité de métaphysique ». « Dans la perspective d’Aristote, l’émerveillement est non seulement à la base de la science et de la philosophie, mais également du mythe. Dans la Grèce ancienne, il y a une connexion entre l’émerveillement et ce que nous appellerions aujourd’hui la religion. L’amoureux du mythe est aussi celui de la sagesse. Aristote connecte ainsi religion, science, art et philosophie à notre désir de connaître, né de l’émerveillement… Celui qui s’émerveille réalise son ignorance et, de cette ignorance, nait le désir de connaitre. Le désir de connaitre engendre les idées philosophiques, les concepts scientifiques, les constructions religieuses et les contes » (p 34). Au Moyen Age, la mise en valeur de l’émerveillement comme moteur du savoir se poursuit.

Au début de la modernité l’émerveillement est également reconnu. Il anime les premiers scientifiques qui sont confrontés à des problèmes nouveaux : les contrés lointaines, les systèmes solaires, le monde étrange qui apparait au microscope. En effet, c’est l’époque où se révèlent des « merveilles microscopiques et macroscopiques ».

« En 1665, le Royal Society of London publie un livre stupéfiant : ‘Micrographia’. Ce livre présentait plus d’une trentaine de gravures d’une vaste gamme d’objets vus à travers un microscope donnant ainsi un aperçu du monde des petites choses » (p 25). L’auteur, Robert Hooke, a construit et conçu à la fois des télescopes et des microscopes. « Micrographia ouvrit à son public un monde émotionnel, un monde suscitant l’émerveillement (a world of wonder and awe). A la même époque, l’introduction des télescopes eut un effet comparable. « Elle étendit la vision des gens à une meilleure représentation du système solaire, et, au-delà, à beaucoup d’autres mondes potentiellement habités par une vie étrangère ». « Le vulgarisateur scientifique français et un penseur précoce des Lumières, Bernard Le Bovier de Fontenelle (1657- 1757) explora les implications des télescopes dans son livre : ‘entretiens sur la pluralité des mondes’ (1686) (p 27). Le livre est écrit dans le style d’un roman et la forme de conversations successives. Le point de départ de ces conversations est une spéculation que « chaque étoile pourrait être un monde ». C’est dans ce contexte de la découverte astronomique que l’on peut entendre la réflexion philosophique de Blaise Pascal dans ses ‘Pensées’ (1670). « Pascal met en relief le vertige suscité par les télescopes et les microscopes ». Ainsi écrit-il : « Qu’est-ce que l’homme dans la nature ? Un rien comparé à l’infini, un quelque chose comparé au rien, un point milieu entre le rien et quelque chose, infiniment éloigné de comprendre les extrêmes » (p 32).

« Dans ‘les passions de l’âme’ (1649), le philosophe, mathématicien et un des premiers scientifiques français, René Descartes, argumente en faveur de la centralité de l’émerveillement dans la recherche du savoir ». Son livre porte une ‘théorie des passions’. « Comment l’âme et le corps interagissent l’un avec l’autre ? ». Selon Descartes, les passions sont une manière selon laquelle le corps matériel affecte l’âme immatérielle. Ce sont des phénomènes physiques dans nos corps qui informent l’âme d’un avantage ou d’un mal potentiel d’un objet ou d’un évènement. Cela leur donne un rôle crucial à la fois dans la cognition et dans la manière où nous menons nos vies… Descartes distinguent six passions de base. L’émerveillement est la première passion parce que nous en faisons l’expérience quand nous rencontrons en premier un objet ou un évènement avant que nous portions un jugement s’il est bon ou mauvais pour nous. Descartes définit ainsi l’émerveillement (wonder) : « L’émerveillement est une soudaine surprise de l’âme qui l’amène à considérer avec attention les objets qui lui semblent inhabituels ou extraordinaires… Quand nous nous émerveillons vis-à-vis de quelque chose, nous n’avons pas encore examiné son usage ». L’émerveillement s’arrête là. « C’est une passion provisoire » (p 34-35). Cette représentation de Descartes diffère profondément des plus récentes théories de l’émerveillement telles que celles d’Abraham Heschel, Rachel Carson et Michelle Shiota qui pensent que nous devrions maintenir un sens continu d’émerveillement, y compris à la fin de notre recherche » (p 37).

Le chapitre se clôt par une analyse de la pensée d’Adam Smith (1723-1790) au siècle suivant. Adam Smith était un philosophe et un économiste écossais et il est bien connu pour son livre : ‘Wealth of Nations’ (1776) où il traite des facteurs économiques qui entrainent la ‘richesse des nations’. Mais il a aussi écrit un livre : ‘The theory of moral sentiments’ (1750) dans lequel il met en évidence la manière dont les sentiments interviennent comme motivation de l’action et où il s’élève contre les conceptions égoïstes et intéressées des actions en accordant au contraire une place centrale à la sympathie. Cependant Helen de Cruz mentionne ici Adam Smith pour d’autres raisons ; celui-ci a également écrit un livre sur l’histoire de l’astronomie. En fait, ce livre porte plutôt sur ‘nos motivations émotionnelles’ de pratiquer l’astronomie (p 39). Il y décrit finement les différentes dispositions : surprise, émerveillement, admiration. « A. Smith examine comment le sens de l’émerveillement au regard des évènements astronomiques et météorologiques constitue la base de la philosophie et de la religion » (p 42). Et de même, « comme la philosophie, les sciences sont nées du sens de l’émerveillement ». N’est-ce pas l’époque où les naturalistes sont en pleine activité, à la découverte des fossiles, en dessinant une nouvelle histoire de la terre. En ce qui concerne l’astronomie, Adam Smith met l’accent sur le rôle de l’émerveillement, le rôle des émotions comme motivation. « Chez Smith, la philosophie et la science ne mettent pas fin à l’état d’émerveillement. Comme elles engendrent de l’ordre et nous aident à comprendre le monde, elles nous offrent de nouvelles possibilités de constater des anomalies… Pour remarquer les irrégularités, on a besoin d’un ordre au départ » (p 44). « Au contraire de Descartes, Adam Smith prédit qu’il n’y aura jamais un état où nous cesserons de nous émerveiller » (p 45).

Ce chapitre sur le rôle moteur de l’émerveillement en philosophie nous permet de constater la rigueur de pensée et l’érudition d’Helen de Cruz. C’est une invitation à poursuivre cette lecture en étudiant d‘autres chapitres où on découvrira des apports originaux. En épilogue, consciente des obstacles que l’émerveillement rencontre dans la société actuelle, Helen De Cruz plaide en sa faveur, dans le mouvement de sa magnifique démonstration : «  Nous pouvons nous entrainer nous-même à devenir plus enclins à l’émerveillement et à cultiver une sensibilité éthique vis-à-vis des choses dont nous nous émerveillons… ‘Awe’ and ‘wonder’, l’émerveillement et l’admiration peuvent nous aider à réclamer ce qui rend la vie digne d’être vécue, ou comme William James l’a exprimé, rendre la notion de simple existence tolérable, (make the notion of mere existence tolérable) » (p 178-179).

Dans son livre sur la ‘awe’, Dacher Keltner nous apprend à reconnaitre la puissante émotion d’émerveillement qui, manifeste au long des siècles, peut aujourd’hui être ressentie dans le quotidien. L’apport d’Helen de Cruz peut être perçu comme complémentaire, car il se développe sur un autre registre en montrant comment ‘awe’ et ‘wonder’ s’exercent dans les grands domaines de la culture.

II y a dans le phénomène de la ‘awe’ un lien entre une capacité humaine de la ressentir et les grandes réalités qui la suscitent. N’y a-t-il pas également dans le monde des émetteurs et des récepteurs qui se relient à travers un flux. Dans une vision chrétienne, on peut percevoir la présence du divin dans un aller et retour entre Celui qui émerveille et l’émerveillé, entre le Créateur se manifestant par ses œuvres et le croyant exprimant son émerveillement et sa gratitude dans la louange. Cette réalité ne s’exprime-t-elle pas dans les psaumes où le merveilleux abonde et où l’émerveillement s’exprime. « La terre entière est remplie d’admiration devant tes merveilles. (The whole earth is filled with awe at your wonder)” (Psaume 65.8).

J H

1. Comment la reconnaissance et la manifestation de l’admiration et de l’émerveillement exprimées par le terme : ‘awe’ peuvent transformer nos vies ? : https://vivreetesperer.com/comment-la-reconnaissance-et-la-manifestation-de-ladmiration-et-de-lemerveillement-exprimees-par-le-terme-awe-peut-transformer-nos-vies/
2. Helen De Cruz. Wonderstruck. How Wonder and Awe shape the way we think? Princeton University Press, 2024

Ebloui par l’émerveillement

par jean | Jan 10, 2024 | Vision et sens | 0 commentaires

« Awe and amazement »

Un autre regard

Sur son site : “Center for action and contemplation”, Richard Rohr nous entraine dans une séquence sur les bienfaits de l’admiration et de l’émerveillement dans la vie spirituelle. Cette séquence est intitulée : « awe and amazement » (1)

Le sens du terme de « awe »  a évolué dans le temps à partir d’un vocabulaire religieux où la révérence était accompagnée par une forme de crainte. Aujourd’hui, ce terme évoque admiration et émerveillement. Depuis le début de ce siècle, le phénomène correspondant est  l’objet d’une recherche. Aujourd’hui, la « awe » attire l’attention des chercheurs en psychologie. Le ressenti de transcendance, qui s’est inscrit dans une histoire religieuse, est reconnu aujourd’hui dans le champ plus vaste de la quotidienneté. Ainsi, Dacher Keltner, professeur de psychologie à l’Université de Berkeley, a écrit un livre : « Awe. The new science of everyday wonder and how it can transform your life” (L’admiration. La nouvelle science du merveilleux au quotidien et comment elle peut transformer votre vie » (2).

Vouloir être surpris

« Willing to be amazed »

Richard Rohr se réfère à Abraham Joshua Heschel et il affirme que la « awe », l’admiration, l’émerveillement, l’’éblouissement sont des expériences spirituelles fondatrices. « Je crois que l’intuition religieuse fondatrice, première, basique est un moment de « awe » », un moment d’admiration et d’émerveillement. Nous disons : « O Dieu, que c’est beau ! ». Pourquoi évoquons si souvent Dieu lorsque nous avons de tels moments ? Je pense que c’est reconnaitre que c’est un moment divin. D’une certaine manière, nous avons conscience que c’est trop bon, trop beau… quand cette « awe », l’admiration éblouie, sont absents de notre vie, nous bâtissons notre religion sur des lois ou des rituels, essayant de fabriquer des moments de « awe ». Cela marche parfois… ».

Richard Rohr met ensuite en valeur les bienfaits de l’admiration et de l’émerveillement. « Les gens dont la vie est ouverte à l’admiration et l’émerveillement ont une « plus grande chance de rencontrer le saint , le sacré (« holy ») que quelqu’un qui va seulement à l’église, mais ne vit pas d’une manière ouverte. Nous avons presque domestiqué le sacré en le rendant si banal ». Richard Rohr marque sa crainte que cela se produise dans la manière dont nous ritualisons le culte. « Jour après jour, je vois des gens venir à l’église sans aucune ouverture à quelque chose de nouveau et de différent. Et si quelque chose de nouveau et de différent arrive, ils se replient dans leur vieille boite. Leur attitude semble être : « je ne serai pas impressionné par l’admiration et l’émerveillement ». Je ne pense pas que nous allions très loin avec cette résistance au nouveau, au Réel, au surprenant. C’est probablement pourquoi Dieu permet que nos plus belles relations commencent par un engouement pour une autre personne – et je n’entends pas seulement un engouement sexuel, mais une profonde admiration et considération. Cela nous permet de prendre notre place comme apprenant et étudiant. Si nous ne faisons pas cela, il ne va rien arriver ».

Plus largement, Richard Rohr évoque la pensée de l’écrivain russe, Alexandre Soljhenitsyne. « Il écrivait que le système occidental, dans son état actuel d’épuisement spirituel, ne paraissait pas attractif. C’est un jugement significatif. L’esprit occidental refuse presque à être encore en émerveillement. Il est seulement conscient de ce qui est mauvais et semble incapable de rejoindre ce qui est encore bon, vrai et beau. Le seul moyen de sortie se trouve dans une imagination nouvelle et une nouvelle cosmologie, suscitée par une expérience de Dieu positive. Finalement, l’éducation, la résolution de problèmes et une idéologie rigide sont toutes, en elles-mêmes, inadéquates pour créer une espérance et un sens cosmique. Seule « une grande religion » peut faire cela et c’est probablement pourquoi Jésus a passé une si grande partie de son ministère à essayer de réformer la religion ».

Richard Rohr peut ensuite évoquer ce qu’apporte une religion saine. « Elle nous donne un sens fondamental de « awe », un émerveillement éveillant la transcendance… Elle réenchante un univers autrement vide. Elle éveille chez les gens une révérence universelle envers toutes choses. C’est seulement dans une telle révérence que nous pouvons trouver confiance et cohérence. C’est seulement alors que le monde devient une maison « home » sure. Alors nous pouvons voir la réflexion de l’image divine dans l’humain, dans l’animal, dans le monde naturel entier, qui est alors devenu intrinsèquement surnaturel ».

Nous sommes ce que nous voyons

« We are what we see”

Selon Richard Rohr, la contemplation approfondit notre capacité à nous étonner, à être surpris. « Les moments d’admiration et d’émerveillement (awe and wonder) sont les seuls fondements solides pour notre sentiment et notre voyage religieux ». Le récit de l’Exode noue en apporte un bon exemple : « Ce récit commence avec l’histoire d’un meurtrier (Moïse) qui s‘enfuit des représailles de la loi et rencontre « un buisson paradoxal qui brule sans être consumé ». Touché par une crainte révérentielle (awe), Moïse enlève ses chaussures et la terre en dessous de ses pieds devient une terre sacrée » (holy ground » (Exode 3.2-6). Parce qu’il a rencontré « Celui qui est » (Being itself) (Exode 3.14). Ce récit manifeste un modèle classique répété sous des formes différentes dans des vies différentes et dans le vocabulaire de tous les mystiques du monde ».

Certes, il y a des obstacles. « Je dois reconnaitre que nous sommes généralement bloqués vis-à-vis d’une grand impression de « awe » comme nous le sommes vis-à-vis d’un grand amour ou d’une grande souffrance. La première étape de la contemplation porte largement sur l’identification et le relâchement de ces blocages en reconnaissant le réservoir d’attentes, de présuppositions, et de croyances dans lesquelles nous sommes déjà immergés. Si nous ne voyons pas ce qu’il y a dans notre réservoir, nous entendrons toutes les choses nouvelles de la même manière ancienne et rien de nouveau n’adviendra »… La contemplation remplit notre réservoir d’une eau pure et claire qui nous permet de réaliser des expériences en étant libérés de nos anciens schémas ».

De fait, ajoute Richard Rohr, nous ne nous rendons pas compte qu’au moins partiellement, notre réaction enthousiaste ou colérique , peureuse n’est pas entrainée uniquement par la personne ou la situation en face de nous. « Si la vue d’un beau ballon dans le ciel nous rend heureux, c’est que nous sommes déjà prédisposés au bonheur. Le ballon à air chaud nous fournit juste une occasion. Et presque n’importe quoi d’autre aurait produit la même impression. Comment nous voyons déterminera largement ce que nous voyons et si cela provoque en nous de la joie ou, au contraire, une attitude de repli émotionnel. Sans nier qu’il y ait une réalité extérieur objective, ce que nous sommes capable de voir dans le monde extérieur, et prédisposé en ce sens, est une réflexion en miroir de notre monde intérieur et état de conscience sur le moment. La plupart du temps, nous ne voyons pas du tout et opérons sur le mode d’un contrôle de croisière.

Il semble que nous, humains, sommes des miroirs à deux faces reflétant à la fois le monde intérieur et le monde extérieur. Nous nous projetons nous-mêmes sur les choses extérieures et ces mêmes choses nous renvoient au déploiement de notre propre identité. La mise en miroir est la manière dont les contemplatifs voient de sujet à sujet plutôt que de sujet à objet ».

Une « awe », émerveillement ébloui, qui connecte

« An awe that connects »

Richard Rohr fait appel à Judy Cannato qui met l’accent sur la surprise, l’ébahissement comme point de départ de la contemplation. « Dans son livre : « Le pleur silencieux », la théologienne allemande Dorothee Sölle écrit : « Je pense que chaque découverte du monde nous plonge dans la jubilation ; une surprise radicale qui déchire le voile de la trivialité ». Quand le voile est déchiré et que notre vision est claire, alors émerge la reconnaissance que toute vie est connectée – une vérité qui n’est pas seulement révélée par la science moderne, mais qui résonne avec les mystiques anciens. Nous sommes tous un, connectés et rassemblés dans un Saint Mystère, au sujet duquel, dans toute son ineffabilité, nous ne pouvons demeurer indifférents »

Or, d’après Sölle, la surprise, l’ébahissement est un point de départ. « Elle maintient qu’une surprise radicale est le point de départ pour la contemplation. Souvent, nous pensons que la contemplation appartient au domaine du religieux, à un stade ésotérique de prière avancée que seuls les gens spirituellement doués possèdent. Ce n’est pas le cas. La nature de la contemplation telle que je la décris ici est qu’elle demeure à l’intérieur de chacun de nous.

Pour utiliser une parole familière, la contemplation consiste à avoir un long regard amoureux vis-à-vis du réel.  La posture contemplative qui découle d‘une surprise radicale, d’un ébahissement, nous attrape dans l’amour – l’Amour qui est le Créateur de tout ce qui est, le Saint Mystère qui ne cesse de surprendre, qui ne cesse de prodiguer l’amour en nous, sur nous, autour de nous ».

Mais comment reconnaitre et nous approcher du « réel » ? Judy Cannnato nous répond en ce sens. « La contemplation est un long regard d’amour sur ce qui est réel. Combien de fois ne sommes-nous pas trompés par ce qui imite le réel ? Vraiment nous vivons dans une culture qui affiche le faux et prospère dans une fabrication scintillante. Nous sommes tellement bombardés par le superficiel et le trivial que nous pouvons perdre nos appuis et nous abandonner à un genre de vie qui nous vide de notre humanité… Quand nous nous engageons dans une pratique de surprise radicale (« radical amazement »), nous commençons à distinguer ce qui est authentique de ce qui est frelaté.

Saisis par la conscience contemplative et enracinés dans l’amour, nous commençons à nous libérer de nos conditionnements culturels et à embrasser la vérité qui demeure au cœur de toute réalité : nous sommes un ».

Ainsi la contemplation n’est pas réservée à une élite religieuse ou spirituelle, elle donne à voir à tous. « Ce qui devient plus apparent aujourd’hui, c’est que nous devons devenir des contemplatifs, pas seulement dans la manière où nous réfléchissons ou prions, mais dans la manière où nous vivons éveillés, alertes, engagés, prêts à répondre aux gémissements de la création ».

La dignité de toutes choses

« The dignity of all things”

 Le rabbin Abraham Joshua Heschel est connu pour son action prophétique et pour son engagement en faveur d’une surprise radicale. Le théologien Bruce Epperly explique :

« Au cœur de la vision mystique d’Heschel, il y a l’expérience d’une surprise radicale. La merveille est essentielle à la fois pour la spiritualité et la théologie. La « awe », émerveillement ébloui, donne le sens de la transcendance. Elle nous permet de percevoir les signes du divin dans le monde. La merveille mène à la surprise radicale dans l’univers de Dieu. Créé à l’image de Dieu, chacun de nous est surprenant. La merveille mène à la spiritualité et à l’éthique. Comme Heshel le déclare : « Simplement être est une bénédiction. Simplement vivre est saint. Le moment est la merveille ».

Comment cette sensibilité affecte-t ’elle notre vision du monde ? Elle fonde la vision du monde d’Heshel. « Le monde se présente à moi de deux manières : comme une chose que je possède ; comme un mystère qui se présente à moi. Ce que je possède est une bagatelle ; ce qui se présente à moi est sublime. Je prends soin de ne pas gaspiller ce que possède ; je dois apprendre à ne pas manquer ce qui se présente à moi.

Nous traitons ce qui est accessible à la surface du monde ; Nous devons également nous tenir en révérence (« awe ») vis-à-vis du mystère du monde »

Reprenons donc notre approche de la « awe », de l’émerveillement ébloui.

« La « awe » est plus qu’une émotion. C’est une manière de comprendre, une entrée dans un sens plus grand que nous. Le commencement de la « awe », c’est reconnaitre la merveille, s’émerveiller ». Et « le commencement de la sagesse est la « awe », cet émerveillement ébloui et révérenciel. « La « awe » est une intuition de la dignité de toutes choses. C’est réaliser que les choses ne sont pas seulement ce qu’elles sont, mais qu’elles se tiennent là, quelqu’en soit l’éloignement, pour signifier quelque chose de suprême.

L’« awe » est un sens du mystère au-delà de toute chose. Elle nous permet de sentir dans les petites choses le début d’un sens infini, de sentir l’ultime dans le commun et le simple ; de sentir le calme de l’éternel dans la précipitation de ce qui passe. Nous ne pouvons pas comprendre cela par l’analyse ; Nous en devenons conscient par la « awe ». Voilà aussi un éclairage pour la foi : « la foi n’est pas une croyance, l’adhésion à une proposition. La foi est un attachement à la transcendance, au sens au-delà du mystère… La « awe » précède la foi. Elle est à la racine de la foi… »

C’est dire combien la « awe » est fondamentale. « Si notre capacité de révérence diminue, l’univers devient pour nous un marché. Un retour à la révérence est le premier prérequis pour un réveil de la sagesse, pour la découverte du monde comme une allusion à Dieu ».

La pratique spirituelle de la « awe ».

« The spiritual practice of awe”

Comment pouvons-nous vivre dans un état d’esprit d’émerveillement porteur d’une pratique spirituelle ? La question est posée à Cole Arthur Riley, écrivain et liturgiste. Il nous décrit « la « awe » comme une pratique spirituelle ». « Je pense que la « awe » est un exercice à la fois dans le faire et l’être. C’est un muscle spirituel de l’humanité que nous pouvons empêcher de s’atrophier si nous l’exerçons habituellement. Je m’assois dans la clairière derrière ma maison écoutant le chant des hirondelles rustiques se mêlant au bruit des voitures accélérant. J’observe le courant de lait dans mon thé et les petites feuilles danser librement hors de leur enclos… Quand je parle de merveille, j’entends la pratique de contempler le beau. Contempler le majestueux – le sommet enneigé des Himalayas, le soleil se couchant sur la mer – mais aussi les petits spectacles du quotidien… Plus que dans les grandes beautés de nos vies, la merveille réside dans notre présence d’attention à l’ordinaire. On peut dire que trouver la beauté dans l’ordinaire est un exercice plus profond que grimper dans les montagnes… Rencontrer le saint, le sacré dans l’ordinaire, c’est trouver Dieu dans le liminal, la marge d’où nous pourrions inconsciemment l’exclure… »

Arthur Riley décrit comment l’émerveillement développe la capacité de nous aimer, d’aimer notre prochain, d’aimer l’étranger. « L’émerveillement inclut la capacité d’être en « awe », en émerveillement vis-à-vis de nous-même » Arthur Riley nous incite à être attentif à la vie quotidienne. « Qu’à chaque seconde, nos organes et nos os nous soutiennent est un miracle. Quand nos os guérissent, quand nos blessures se cicatrisent, c’est un appel à nous émerveiller de nos corps – leur régénération, leur stabilité et leur fragilité. Cela fait grandir notre sentiment de dignité. Être capable de s’émerveiller du visage de notre prochain, avec la même « awe », le même émerveillement que nous avons pour le sommet des montagne ou la réflexion du soleil, c’est une manière de voir qui nous empêche de nous détruire les uns les autres ». L’émerveillement, ce n’est pas nous dissoudre, mais nous sentir vivement dans notre connexion avec chaque créature. « Dans un saint émerveillement, nous faisons partie de l’histoire ».

Le privilège de la vie elle-même

« The privilege of life itself”

 Ici Richard Rohr s’est adressé à Brian McLaren pour lequel l’émerveillement, la « awe » sont essentiel pour rencontrer la création. « Les premières pages de la Bible et les meilleures réflexions des scientifiques actuels sont en plein accord. Au commencement, tout a commencé quand l’espace et le temps, l’énergie et la matière, la gravité et la lumière sont apparus dans une soudaine expansion. A la lumière du récit de la Genèse, nous dirions que la possibilité de l’univers s’est épanchée dans l’actualité comme Dieu, l’Esprit créateur, prononçait l’invitation première, originale : Qu’il en soit ainsi ! (« Let it be »). Et, en réponse, qu’est-ce-qui est arrivé ? La lumière, le temps , l’espace, la matière, le mouvement, la mer, la pierre, le poisson, le moineau, vous, moi, nous réjouissant de ce don inexprimable, ce privilège d’être ici, d’être en vie », Brian McLaren évoque la beauté qu’on peut entrevoir dans la diversité des dons et des talents. Comme les autres auteurs présents dans cette séquence, il exprime son admiration pour la création. «  Est-ce que nous ne nous sentons pas comme des poètes qui essaient d’exprimer la beauté et la merveille de cette création ? Est-ce que nous ne partageons pas une commune stupeur en envisageant notre voisinage cosmique et en nous éveillant au fait que nous sommes réellement là, réellement vivant, juste maintenant ? ». Brin McLaren nous entraine dans l’admiration et l’émerveillement vis-à-vis des merveilles de la montagne et de la mer jusqu’à « regarder avec délice un simple oiseau, un arbre, une feuille ou un ami et à sentir qu’ils murmurent au sujet du créateur, de la source de tout ce que nous partageons ».

En exprimant cette admiration, cette « awe » vis-à-vis de toutes les merveilles qu’on peut entrevoir, Brian McLaren, théologien engagé, ne perd pas de vue les maux de nos sociétés et la nécessité de nous y confronter (3). Mais, dans sa vision enthousiaste, il s’appuie sur un fondement biblique. « La Genèse » signifie : commencements. Elle parle à travers une poésie profonde, à plusieurs couches, et des histoires anciennes et sauvages. La poésie et les récits de la Genèse révèlent des vérités profondes qui nous aident à être plus pleinement vivants aujourd’hui. Elles osent proclamer que l’univers est l’expression de Dieu lui-même. La parole de Dieu agit. Cela signifie que toute chose, partout, est toujours sainte, spirituelle, ayant de la valeur, signifiante. Toute matière importe. La Genèse décrit la grande bonté qui apparait à la suite d’un long processus de création. Cet ensemble harmonieux est si bon que le Créateur prend un jour de congé, juste pour s’en réjouir. Ce jour de repos en réjouissance nous dit que le but de l’existence n’est pas l’argent ou le pouvoir ou la renommée, ou la sécurité ou quoique ce soit moins que ceci : participer à la bonté, à la beauté et à la vitalité de la création.

Un autre regard

Les représentations du monde sont multiples en étant influencées par de nombreux facteurs et, tout particulièrement par ce que nous entendons des évènements. Cette séquence inspirée par Richard Rohr est intitulée : « awe and amazement » ; elle nous apprend à nous émerveiller, tout éblouis par les merveilles qui se présentent à nous, à ciel ouvert, mais aussi au départ dissimulées, cachées à nos yeux parce que nous n’y prêtons pas attention. Ce mouvement d’émerveillement exprimé par le terme « awe », dont le sens s’est déplacé à travers l’histoire de « crainte révérentielle » dans un contexte religieux à un émerveillement ébloui accompagné par un sentiment d’ouverture à la transcendance, doit être aujourd’hui pleinement reconnu. Par-delà des apparences souvent trompeuses ou l’assujettissement à de sombres situations, nous sommes appelés à reconnaitre dans la contemplation une Réalité spirituelle, une présence divine. Cet éclairage, et parfois cette illumination peuvent nous surprendre. Cependant, ce sentiment d’admiration, cette « awe », ne sont pas réservés à des moments privilégiés. On peut les éprouver dans le quotidien et même en regardant de belles photos comme l’écrit le rabbin Hara Person dans un texte final : « une part de beauté » (« A slice of beauty »). Bref, au total, nous sommes conviés à un autre regard.

Sans expertise professionnelle de la traduction, rapporté par J H

1. Awe and amazement. Avec la présentation et la référence des six textes constituant la séquence : https://cac.org/daily-meditations/awe-and-amazement-weekly-summary/
2. Comment la manifestation de l’admiration et de l’émerveillement exprimée par le terme « awe » peut transformer nos vies : https://vivreetesperer.com/comment-la-reconnaissance-et-la-manifestation-de-ladmiration-et-de-lemerveillement-exprimees-par-le-terme-awe-peut-transformer-nos-vies/
3. Reconnaitre aujourd’hui un mouvement émergent pour la justice dans une inspiration de long cours : https://vivreetesperer.com/reconnaitre-aujourdhui-un-mouvement-emergent-pour-la-justice-dans-une-inspiration-de-long-cours/

On pourra lire aussi :

La participation des expériences spirituelles à la conscience écologique : https://vivreetesperer.com/la-participation-des-experiences-spirituelles-a-la-conscience-ecologique/

Avoir de la gratitude :

https://vivreetesperer.com/avoir-de-la-gratitude/

Une plus grande présence de Dieu

par jean | Mai 13, 2025 | Vision et sens | 0 commentaires

Reconnaitre les expériences de révélation en dehors de l’Eglise 
Selon Robert K Johnston

En ce début du XXIè siècle, la recherche a commencé à mettre en évidence des expériences puissantes d’émerveillement en reprenant, pour les qualifier le terme de « awe », jadis employé pour exprimer une « crainte révérentielle » (1). Ces expériences sont vécues par des hommes et des femmes de toutes conditions, de pays différents, de convictions religieuses ou  philosophiques variées. Ces expériences traduisent une reconnaissance de transcendance.

Elles pourraient et elles devraient être envisagées sous un angle théologique. A cet égard, la publication du livre de David Hay : « Something there » (2) ne faisait pas seulement apparaitre le phénomène à partir d’une collecte de données d’une grande ampleur, il en faisait ressortir la portée spirituelle. C’est un éclairage théologique sensible, documenté et argumenté que nous apporte à ce sujet le théologien Robert K Johnston dans un livre intitulé : « God’s wider présence. Reconsidering general revelation » avec un arrière-titre particulièrement significatif : « Finding God outside the church » ( Trouver Dieu en dehors de l’église ) (3).  Il s’agit donc bien ici de ro-reconnaitre un phénomène souvent méconnu : la révélation divine dans de nombreuses expérience en dehors de tout cadre d’église. L’auteur : Robert K Johnston est professeur de théologie et de culture au Séminaire théologique Fuller, une faculté évangélique en Californie.   Ces thèses innovantes  reçoivent l’approbation d’un autre théologien évangélique enseignant dans la même faculté : Amos Yong :

« God’s wider presence » porte la dynamique de l’Esprit qui transfigure

les espaces et les temps à travers lesquelles toutes les créatures vivent, se déplacent, et ont leur existence.  Un nouveau point de départ pour une réflexion théologique au XXIè siècle sur le domaine important concernant l‘expérience humaine et sa rencontre avec Dieu ». Voilà donc une importante avancée. Ce livre examine en profondeur tous les aspects de son objet .il met en évidence le phénomène, sa prise en compte ou sa méconnaissance par la théologie, la manière dont celle-ci interprète les textes bibliques à ce sujet, le renouvellement de la problématique par la théologie de l’Esprit (John V Taylor, Elizabeth Johnson, Jürgen Moltmann), la prise en compte de cette approche dans une théologie des religions. Nous nous bornerons ici à présenter la manière dont Robert K Johnston présente le phénomène et en dégage une interprétation théologique.

La plus grande révélation de Dieu

L’auteur met en évidence un travers de la théologie depuis l’époque des  Lumières .  Livre après livre, s’écrit comme un dialogue entre livres sur le même sujet. « Peu d’attention est prêtée à la source Originelle de leurs réflexions. Tout parait d’un second ordre…. Plutôt qu’envisager la théologie comme « connaissant Dieu », ce que quelques-uns appellent aujourd’hui « spiritualité », au cours des derniers siècles, nous avons, à la place, défini la théologie comme « une connaissance au sujet de Dieu ». Plutôt que de réfléchir sur notre expérience personnelle avec la Transcendance, nous nous sommes trop souvent dirigé vers une conviction intellectuelle fondée sur une argumentation philosophique » ( p 1-2) Cela a mené à une impasse dans le domaine de la théologie concernant la révélation générale. Aujourd’hui, le temps est venu de proposer une « théologie expérientielle, bibliquement fondée, concernant la plus grande présence de Dieu se révèlant » ( p 2).

Pour commencer, quelques histoires

« Comme la modernité touche à sa fin et que nous entrons toujours plus profondément dans la post-modernité, l’usage de témoignages de premier ordre devient de plus en plus important ». Il en va de même en théologie. Ainsi, si pour étudier la pensée théologique de Paul Tillich, beaucoup se réfèrent à sa méthode des corrélations comme une clé pour la comprendre, d’autres ont justement noté une expérience qu’il a eu étant jeune adulte et qui s’est révélée fondamentale pour sa théologie. Vivant dans l’horreur de la première guerre mondiale comme aumônier militaire sur le front, Tillich se vit accorder une permission. Retournant à Berlin, il entra pour une pause dans un musée d’art. Il vit là une peinture de Boticelli appelé : « Madone et enfant avec des anges qui chantent ».. Tillich compara l’évènement à un baptême. Il dit que l’expérience avait transformé son esprit. Il l’appela « presque une révélation ». l’ouvrant à une expérience humaine lui offrant « un analogique puissant » pour parler plus généralement de l’expérience religieuse. Il a dit que cela avait ouvert une percée. Tillich a appelé cette première expérience avec le tableau de Boticelli une « extase révélatrice » Il a écrit : « Un niveau de réalité « s’est ouvert à moi » (p 2). Robert K Johnston voit dans cette expérience primitive de la présence de Dieu par Paul Tillich une fondation pour ses réflexions théologiques ultérieures.

L’auteur nous apporte un autre exemple. On ne peut comprendre la théologie de CS Lewis sans lire son autobiographie : «  Surprised by joy » (surpris par la joie). Dans ce livre, CS Lewis décrit une série d’expériences sporadiques qui sont advenues dans sa jeunesse »  ( jeu, lecture, relation, écoute etc ). La lecture de « Phantasies » de George McDonald fut très importante pour lui. Ces expériences le surprirent de « joie ». Il évoque « une voix avec lui, dans ma chambre ou dans mon

corps ou derrière moi. Si elle m’avait échappé dans sa distance, elle m’échappait maintenant par sa proximité ». L’auteur commente : « Ce qui est à noter ici, c’est que ces rencontres avec le divin qui advinrent en dehors de l’Eglise et sans référence explicite à Jésus-Christ furent cruciales pour sa compréhension de la théologie » ( p 3).

Tiilich appela plus tard cette plus grande Présence de Dieu un « sentiment de préoccupation ultime »

(« feeling of ultimate concern ». Lewis parle de « joie ». L’auteur évoque également Friedrich Schleiermacher qui parle de « sentiment d’absolue dépendance « et Rudolf Otto qui décrit ses expériences comme «   mysterium tremendum et fascinans » (un mytère qui est empli de crainte révérentielle et cependant attrayant »). Cependant Robert K Johnston montre que ces expériences fondatrices et transformantes ne concernent pas seulement des théologiens. Elles sont vécues aussi par des artistes.

Ces ressentis d’expériences de Révélation sont nombreux et importants

L’auteur cite de nouveaux exemples. Ainsi, « un des caractères du film d’ingmar Bergman : « Fanny and Alexander » (1982) parle des arts comme offrant des « frémissements surnaturels ». Einstein a dit à

un violoniste Yehudi Menuhim ; « Merci, monsieur Menuhim. Vous m’avez à nouveau prouvé qu’il y a un Dieu dans les cieux »…. A travers un sondage en 2000, on a trouvé que 20% des américains se tournaient vers les médias, les arts et la culture comme leur premier moyen d’expérience et d’expression spirituelles et le pourcentage a augmenté depuis » ( p 4). « Si la réalité des « médias, arts et  culture » comme premier lieu de signification spirituelle dans la société occidentale est un stimulus pour reconsidérer notre théologie de le Présence révélatrice de Dieu en dehors de l’église et d’une référence directe à Jésus-Christ, nos rencontres de plus en plus fréquentes avec des adhérents d’autres religions en est un second. Qu’allons-nous faire des vues de foi et des expériences numineuses de ceux que nous rencontrons et qui ne sont pas chrétiens ? Le témoignage à une plus grande présence révélatrice de Dieu dans la vie est le témoignage de beaucoup, peut-être de la plupart des gens » ( p 4). C’est là que, pour appuyer son propos, Robert K Johnston puise dans la recherche de David Hay et Kate Hunt en Angleterre présentée depuis longtemps dans un article publié sur le site de Témoins (2). A partir d’un échantillon national en Angleterre, en 2000, tandis que seulement 10% des sondés allaient à l’église, 76% rapportaient avoir eu une expérience spirituelle de quelque manière et ces 76% rapportant une expérience spirituelle dépassait le nombre de ceux ayant une culture chrétienne. Hay et Hunt font observer que leurs résultats correspondent avec une évidence en religion comparative où on ne trouve, si il y en a, que très peu de limitations à la manière dont où et quand des moments d’éveil spirituel adviennent.

L’auteur confirme cette extrême diversité des modes d’expérience à partir de ses relations. Un tel s’est converti à Christ dans un temple bouddhiste. Tel autre a vécu une expérience de transcendance en regardant un film, tel autre en lisant Milton ( p 5)..

« Dans mon enseignement sur la théologie et les arts, c’était pour moi une expérience commune d’entendre des étudiants relater des expérience de transcendance qu’ils avaient eu regardant un film ou en lisant un livre » ( p 6).

Robert K Johnston récapitule ainsi :  « Les expériences ne viennent pas seulement des arts, ni elles ne sont seulement une réponse à la rencontre de la  nature, ou à la poursuite d’une bonne action. Ne pouvant être contraintes, elles viennent au hasard, mais, d’une façon persistante à travers la création, la conscience et la culture… Ce sont trois lieux de de la plus grande Présence de révélation divine » ( p 6). Q

Quelles questions à partir de ce phénomène,

Robert K Johnston, en théologien, énonce des questions soulevées par ce phénomène, auxquelles il répondra au long de son livre : « God’s wider presence ».

« Qu’allons-nous faire théologiquement des descriptions répétées de ces profondes expériences de vie qui sont comprises par les participants comme révélant Dieu ?  Comment allons-nous comme chrétiens comprendre de tels moments divins qui semblent ne pas être premièrement destinés à notre  salut… ( excepté, naturellement, dans le sens le plus large que toute activité de Dieu est ultimement interconnectée), mais plutôt centrés sur la grâce  et la rencontre ? Comment allons-nous comprendre ces expériences théologiques de Dieu qui trouvent leurs racines trinitaires dans la pneumatologie (la théologie de l’Esprit)  et  non dans la christologie ? De telles expériences de révélation ne paraissent pas pouvoir être déduites par la raison humaine comme nous observons les empreintes (footprints) de Dieu dans la création bien qu’une telle déduction de trace, empreinte, vestige (que Luther appelait la connaissance naturelle) puisse avoir une validité très limitée. Non plus ces expériences sont-elles produites par un effort humain, bien qu’elles puissent être invitées et que certains aspects de la création, de la conscience et de la culture soient plus propices à leur réception ( un coucher de soleil plus qu’un parking en béton …). Non,  les expériences que beaucoup considèrent comme une révélation sont plus que la réception d’un écho d’une activité passée de Dieu ou une projection humaine de ce qui est transcendanr à nous-même. Plutôt, ces rencontres avec la « awe », cette plus grande présence de la révélation divine sont toujours heureuses, quelque chose qui se tient au-delà d’un agenda ou d’une sagesse de l’homme, mais qui néanmoins a une valeur inhérente et, par moments, transformante pour ceux qui en font l’expérience » ( p 6)

Pourquoi méconnait-on la révélation de Dieu en dehors des églises ?

Autant il en a prouvé la réalité, Robert K Johnson nous montre la méconnaissance des expériences de la révélation divine.   Reprenant   l’expression selon laquelle « il y un pont entre le ciel et la terre, l’expérience humaine et le transcendant », Robert K Johnston écrit « Cependant les chrétiens ont largement ignoré ce pont quand il se manifestait en dehors de la communauté chrétienne et sans référence directe à Jésus-Christ. Ils ont trop souvent été méfiants vis-à-vis de la plus grande présence de la révélation divine » (7). L’auteur décrit quelques ressorts de cette attitude. Il dresse un bilan du petit nombre d’études publiées depuis cinquante ans au sujet de la « Révélation générale ».

Richard K Johnston va donc rechercher les raisons de silence : une définition trop étroite ; une compréhension biblique trop limitée ; une perception trop pessimiste de l’humanité.

« Plutôt que comprendre la Révélation générale comme toute rencontre avec le Transcendant qui advient en dehors de la communauté croyante et qui n’est pas directement en rapport avec la rédemption, beaucoup l’ont réduit à tort à un plus petit commun dénominateur, limitant la « Révélation générale » à ces vérités générales qui sont communiquées par Dieu à toutes les personnes, dans tous les temps et en tout lieu… C’est une révélation générée divinement, imposée à l’ensemble de l’humanité et impossible à éviter. Ainsi définie, la révélation général reste largement une abstraction – quelque chose que les déistes pourraient affirmer, mais qui est loin de la merveille qui est générée pour certains, par moments, à travers un coucher de soleil ou la réalité transformante d’une nouvelle naissance » ( p 9).

Une meilleure description de la révélation « générale » reconnaitrait que Dieu se révèle lui-même pas seulement à travers l’Ecriture et la communauté croyante, mais aussi à travers la création, la conscience et la culture. Voilà une meilleure manière de voir l’engagement gracieux et continu de Dieu dans et à travers l’Esprit…. Le contenu de cette révélation est bien plus qu’une simple connaissance. Plutôt que de communiquer une nouvelle information qui est ensuite ignorée, la révélation générale comprend une rencontre numineuse qui est souvent transformatrice » ( p 9).

Mieux reconnaitre l’amplitude de la présence de Dieu en dehors des cadres ecclésiaux requiert une compréhension de ka Bible plus large et plus ouverte. La lecture de ka Bible est souvent centrée exclusivement sur l’histoire du salut .

L’auteur se demande si nous ne négligeons pas certains éclairages et certains textes.  « Qu’en est-il par exemple des textes de la Bible centrés sur la création ? « L’attention se porte sur certains textes, Romains 1 et 2 par exemple et moins sur d’autres comme Actes 17. « Que fait-on de certaines expériences rapportées dans les Ecritures, des expériences d’hommes et de femmes en dehors de la communauté de l’Alliance et qui ont cependant fait l’expérience de la Révélation de Dieu : Melchisedech ?  Abimelech ? le roi Néco ? le roi Lémuel ? Balaam ?… Le biais de la théologie en faveur de la rédemption plus que de la création et plus vers la proposition que vers la narration est peut-être une seconde explication pour la relative pauvreté de la pensée théologique sur le révélation générale.

Une troisième cause de la méconnaissance de la révélation générale réside dans une vision pessimiste de l’humanité. « Le péché aurait tellement troubler et déformer la réceptivité humaine à la révélation divine que la révélation générale est de peu de valeur… Lorsque la révélation générale est reconnue, l’effet du péché est considéré si dévastateur jusqu’à exclure tout contribution positive de la présence continue de Dieu parmi nous…La grandeur et la gloire de Dieu ne serait plus observée par un humanité perdue… Mais est-ce que cela est vrai ? Qu’allons-nous faire du témoignage répété à la grandeur et à la gloire de Dieu que ceux en dehors de l’église rendent à Dieu, fondé sur leur expérience de la création, de la conscience et de la culture ? Comment comprendrons-nous le témoignage répété de l’humanité aux expériences de révélation d’un « mysterium » qui est simultanément « tremendum » et « fascinans » ? Comme chrétiens, comment allons-nous réconcilier notre théologie avec les expériences du numineux ou du sacré que chrétiens et non-chrétiens décrivent pareillement ?

En réponse, Robert K Johnston nous propose une approche herméneutique.

Une herméneutique théologique

Robert K Johnston rapporte « l’histoire de Galilée rapportée par Moltmann : Galilée désirait montrer les satellites de Jupiter à ses opposants. Mais ceux-ci refusèrent de les regarder à travers le télescope. Ils croyaien comme Berthold Brecht le met dans leurs bouches dans sa « vie de Galilée » qu’on ne peut pas trouver de vérité dans la nature – seulement dans la comparaison entre les textes.  Et Moltmann écrit à cet égard : « Il n’y a pas de paroles de Dieu sans expérience humaine de l’Esprit de Dieu… ».

L’auteur explique que sa pensée rhéologique résulte d’un dialogue entre plusieurs sources. « Comme théologiens, nous lisons (1) le texte biblique faisant autorité, (2) de notre communauté croyante (3) à la lumière des siècles de la pensée et de la pratique chrétienne (4) comme quelqu’un nourri par une culture particulière (5) qui a un ensemble unique d’expériences. Un tel processus n’est pas linéaire comme la description peut le suggérer, mais en dialogue, avec de multiples perspectives et en continu » ( p 14). Et, récusant une herméneutique du soupçon, l’auteur appelle « une herméneutique qui inclut non seulement l’Ecriture et la tradition de l’église, mais aussi la réceptivité culturelle et nos expérience personnelles . Une conversation robuste, à double sens, est nécessaire ».

Et revenant sur le thème de sa réflexion, l’auteur précise : « C’est à travers la création, la conscience et la culture que nous pouvons observer comment Dieu agit et l’entendre parler Chaque domaine contient la possibilité d’être réellement le lieu d’une rencontre avec l’Esprit de Dieu . C’est, dans les mots de Jürgen Moltmann, une « Transcendance immanente ».

Robert K Johnston apporte un exemple de texte où deux perspectives coexistent. C’est le psaume 19. « Les cieux disent la gloire de Dieu.. » Il n’y a pas de parole, ni de mots… Cependant leur voix s’exprime à travers toute la terre Puis, à la louange de la gloire de Dieu dans la création succède la louange pour la révélation de Dieu dans la Parole, la loi ( Ps 19. 7-10) (Ps 19.1-6). Dans la première séquence, on se réfère à Elohim ; le nom générique pour le Dieu de l’univers. Dans la seconde séquence, on se réfère à Yahweh, le Dieu de la révélation à son peuple et de l’alliance avec lui. Dieu est loué à la fois comme Créateur et comme Rédempteur. ( p 16).

Une approche existentielle

Le psaume 19 s’appuie sur l’expérience. « C’est la même approche existentielle qui offre aujourd’hui le meilleur potentiel pour une théologie robuste de la Révélation générale ». Robert K Johnston va donc poursuivre sa démarche théologique dans les chapitres suivant de ce livre. Il y entendra notamment d’autres théologiens.  Et c’est ainsi qu’au Chaotre 7, il consulte John V Taylor, Jürgen Moltmann et Elisabeth Johnson. « Ils l’aideront à explorer le rôle que l’Esprit joue dans la Révélation générale. C’est l’Esprit qui est la Présence révélatrice de Dieu dans le monde.. Ce n’est pas la Christologie, mais la pneumatologie ( la théologie de l’Esprit) qui inspire notre première démarche. Si nous sommes véritablement trinitarien dans notre théologie à l’égard de la révélation de Dieu au-delà des murs de l’église, sommes-nous ouvert aussi à nous mouvoir de l’Esprit à la Parole dans notre pèlerinage théologique, aussi bien que de la Parole à l’Esprit ? Et plus particulièrement, sommes-nous ouvert au témoignage de l’Esprit de Vie dans et à travers la création, la conscience et la culture aussi bien qu’à l’œuvre de l’Esprit du Christ dans la rédemption ? C’est le même Esprit » ( p 17).

C’est dans la même perspective théologique que Richard K Johnston pose la question : « Comment allons- nous comprendre la Présence révélatrice de Dieu ( God’s revelatory Presence) dans et à travers les traditions religieuses ?  Ainsi esquisse-t-il, en fin de parcours, une approche de théologie des religions ( p 199-211)

Un nouvel horizon

En Grande-Bretagne, depuis plusieurs dizaines d’années, un Centre de recherche aborde les questions spirituelles à travers la recension et l’étude d’expériences spirituelles et religieuses spontanées, un soudain et passager ressenti d’unité et de reliance, d’amour et de lumière. C’est à partir de ces recherches que David Hay a pu écrite son livre pionner : « Something there » (2). Et encore récemment, un chercheur travaillant dans ce centre, Jack Hunter, a écrit un livre sur le rapport entre ces expériences et l’écologie (4). Nous sommes ici dans le champ de la création. D’autres auteurs abordent le champ de la culture. C’est le cas d’Alexandra Puppinck Bortoli dans son livre « Invitation à la spiritualité » (5) puisqu’elle s’y propose d’y aborder « les expériences sensibles que nous offrent. la poésie, la musique, la beauté, l’art, le sacré, le souffle, la lumière ». Si on voyait là l’œuvre de l ’Esprit, on pouvait s’interroger sur la manière dont ces phénomènes étaient interprétés par les théologiens. La découverte du livre de Richard K Johnston : « God’s wider presence » fut donc pour nous une belle ouverture. Il ne nous montre pas seulement la signification de ce phénomène, mais il nous apprend à y distinguer le mouvement de l’Esprit au grand large, au-delà des frontières des églises. Un de ses collègues à la Faculté Fuller, Richard Peace, résume bien l’apport du livre de Richard K Johnston : « Johnston a écrit là un livre pionnier (seminal book), un livre qui élargit grandement notre compréhension des multiples voies dans lesquelles Dieu est présent dans ce monde. « God’s Wider Presence » ouvre nos yeux nous menant aux espaces de la « awe » et nous aide à interpréter les rencontres porteuses de mystère. Il a le pouvoir de nous rendre conscient des voies jusque-là inaperçues dans lesquelles Dieu est présent dans nos propres vies » (page de couverture)

J H

1. La reconnaissance de la « awe » : https://vivreetesperer.com/comment-la-reconnaissance-et-la-manifestation-de-ladmiration-et-de-lemerveillement-exprimees-par-le-terme-awe-peut-transformer-nos-vies/
2. La vie spirituelle comme conscience relationnelle. La recherche de David Hay : https://www.temoins.com/la-vie-spirituelle-comme-une-l-conscience-relationnelle-r/
3. Robert K Johnston. God’s wider presence. Reconsidering general revelation. Baker Academic. 2014   En présentant des extraits, notre traduction n’est pas professionnelle.
4. La participation des expériences spirituelles à la conscience écologique : https://vivreetesperer.com/la-participation-des-experiences-spirituelles-a-la-conscience-ecologique/
5. Invitation à la spiritualité : https://vivreetesperer.com/invitation-a-la-spiritualite/