par jean | Avr 22, 2015 | ARTICLES, Expérience de vie et relation, Hstoires et projets de vie |
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La technique Alexander
J’ai découvert la technique Alexander (du nom de son auteur) par hasard en visitant un forum santé dans un cadre professionnel. Il y avait là différents ateliers dont celui de la technique Alexander que j’ai observé de loin sans y prêter vraiment d’attention. Je suis finalement passée près de la table où étaient déposées les plaquettes ; et là, mon regard a été attiré par les propositions suivantes :
– Se mouvoir avec aisance,
– Etre dynamique sans tensions superflues
– Retrouver un dos en bonne santé.
Comme je souffrais de lombalgies récurrentes depuis quelques temps et désireuse de m’en défaire, j’ai pris la plaquette.
J’ai attendu quelques mois avant de me lancer dans cette aventure et de prendre contact avec le professeur. Parce qu’il ne s’agit pas d’une thérapie, même si les effets physiques et psychologiques sont là, mais d’un enseignement… J’ai donc repris le chemin de l’apprentissage ou plutôt celui du « désapprentissage », mais cela je ne le savais pas en commençant !
J’ai été « bluffée » dès la première leçon : des exercices apparemment simples (se lever, s’asseoir, marcher…) qui m’ont fait prendre conscience de certaines de mes tensions génératrices de blocages et de douleurs. J’ai découvert que je ne savais pas me poser sur un support (chaise ou lit …).
Cette prise de conscience en a déclenché d’autres et m’ont conduites dans une nouvelle dimension : celle d’une certaine réconciliation entre mon corps et mon être intérieur. Je suis entrée dans une relation plus attentive et plus respectueuse avec mon corps, en découvrant par l’expérience, qu’au lieu d’être un obstacle ou un objet à maîtriser, il était un allié, un ami, et finalement que mon corps c’est moi aussi, pour cette vie ici et maintenant.
Et plus surprenant, cette nouvelle acceptation (même débutante) m’amène à une plus grande ouverture à autrui et à la Présence divine, avec une confiance en développement.
Aujourd’hui encore, je poursuis les leçons, désireuse d’approfondir ces premières découvertes.
Nadine
Expérience positive
C’est par Nadine que j’ai entendu parler de la méthode Alexander. Grâce au passage d’une formatrice, empreinte d’empathie et de sens relationnel, j’ai pu commencer à découvrir les bienfaits de cette méthode. A travers quelques exercices, je me suis rendu compte combien certaines parties de mon corps échappaient à ma conscience. Mon mental était tourné sur lui-même. J’ai appris à être davantage présent à moi-même vers une plus grande unité corps et esprit en lien avec l’environnement . C’est un appel à une transformation profonde de notre être. Lorsqu’on vient de loin en ce domaine, tout un chemin à parcourir !
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J H
par jean | Déc 22, 2014 | ARTICLES, Expérience de vie et relation |
De l’archéologie de la souffrance à une psychologie des ressources
Par Jeanne Siaud Facchin
Dans notre existence quotidienne, savons-nous reconnaître les petits bonheurs qui se présentent à nous comme des épisodes qui nous réjouissent le cœur, nous fortifient et peuvent nous construire dans une vision positive ? Dans un talk à la conférence TEDx Vaugirard Road, Jeanne Siaud Facchin nous invite à reconnaître les « petits bonheurs » et à les mémoriser dans tout notre être en développant ainsi un comportement positif au lieu de vouloir arracher à tout prix les mauvaises herbes de notre passé. Et c’est pourquoi comme psychologue, elle intitule la vidéo correspondante : « En finir avec l’archéologie de la souffrance » (1). Jeanne Siaud Facchin nous entraine ainsi avec délicatesse de cœur et enthousiasme dans un parcours où nous découvrons le potentiel des petits bonheurs.
Jeanne Siaud Facchin commence par nous raconter une belle histoire, celle d’une petite fille qui voulait offrir un cadeau d’anniversaire à son grand frère. C’est l’histoire particulièrement symbolique de la « boîte à soleil ». Elle a trouvé une boîte et toute la journée, elle a cherché à y capturer du soleil. Et le soir, la boîte est éclairée, car il se trouve, nous rapporte la conteuse à la fin de l’histoire, qu’un vers luisant est venu s’y loger ! « Quelquefois dans la vie, c’est comme ça. On croit que ce n’est pas possible. Et pourtant ! ».
La vision que nous apporte Jeanne Siaud Facchin n’est pas un rêve. Elle est bien connectée avec la réalité. Et c’est ainsi qu’elle introduit son exhortation par un récit émouvant. Comme psychologue, elle reçoit un jour un petit garçon qui vient de perdre son papa. Elle nous rapporte son désarroi face à cette situation tragique. Les savoirs théoriques ne sont d’aucun secours. Alors, elle se fie à son intuition : « Je prend une grande respiration : je me relie à ce que je ressens au plus profond de moi. Je m’entends lui dire : « Tu sais, au fond de toi, il y a un trésor. C’est tout l’amour que tu as partagé avec ton papa, les moments de bonheur que tu as passés avec lui. Et ce trésor, la mort ne l’a pas emporté. Tu l’auras toujours au fond de toi. Et tu pourras y puiser tout au long de la vie. C’est ta boîte à soleil ». Elle a rencontré, par la suite, ce petit garçon devenu grand qui se souvenait du réconfort qu’elle lui avait ainsi apporté : « Il avait ressenti quelque chose de chaud. Ça l’avait beaucoup aidé ».
A partir de cet exemple émouvant, Jeanne Siaud Facchin peut nous interpeller : « C’est pourquoi c’est si important d’avoir une boite à soleil, d’avoir cette attention de la remplir à chaque instant de sa vie. Tout le monde peut capturer du soleil, capturer ces micromoments de vie qui sont doux, agréables, qui nous font chaud au cœur, mais auxquels il faut être attentifs, car ils sont éphémères. Souvent on passe à côté. Et pour graver ces petits bonheurs, il faut faire très attention… On passe beaucoup de temps de notre vie à attendre le Bonheur ou à courir après lui. Comme si un jour le Bonheur arrivait : « Bonjour, je suis le Bonheur »… Ce sont les petits bonheurs, les bonheurs ordinaires qui fabriquent le bonheur extraordinaire ».
Mais comment y prêter attention ? Comment nous en imprégner ? Comment le mémoriser pour nous en inspirer ? « Pour graver en soi les petits bonheurs, la seule chose dont nous ayons besoin, c’est notre corps. Le bonheur, ça s’attrape en ressentant, en ressentant vraiment. Le bonheur, ça se sent. Je m’arrête un instant, je me relie à moi, aux émotions qui sont là et je les ancre aux plus profond de moi ».
Trop souvent, nous vivons en marge de notre être profond. Alors Jeanne Siaud Facchin nous propose un exercice : « Et si on ramenait tous notre attention sur nos sensations… Et puis tranquillement, je puis fermer les yeux, puis focaliser mon attention sur certains points de mon corps, tout ce que je peux sentir. Et juste là, juste maintenant, est-ce que je me relie avec mes sensations ? Je dirige mon attention pour être mieux relié à moi-même et aux autres. Est-ce que je peux sentir que je suis là, vraiment là ? Souvent, on le sait, mais dans notre tête, on est ailleurs ».
Cette attention positive reliée à la sensation nous permet d’être vraiment présent avec tout notre corps. Nous pouvons graver nos petits bonheurs dans une boîte à soleil. « Et qu’est ce qui se passe dans notre cerveau quand on est totalement relié à ce qu’on vient de vivre. Ce sont les neurosciences qui nous le disent. Notre cerveau déclanche la sécrétion d’un cocktail d’hormones qui nous font du bien, qui nous apaisent. Bien sûr, la boîte à soleil n’empêche pas les malheurs de l’existence. Elle ne peut pas empêcher les souffrances. Mais elle permet de les amortir. Elle permet d’avoir des ressources pour aller y puiser, pour ne pas être « vidé » au sens propre, pour ne pas se laisser engloutir ».
« Et si c’était ça le chemin pour vivre mieux ! Si c’était cela la psychologie d’aujourd’hui ! C’est comme une bascule. On passe de l’archéologie de la souffrance à la psychologie des ressources qu’on pourrait appeler une psychologie préventive qui nous donne des clés pour notre vie, une psychologie qui nous apprend à nourrir et cultiver des champs fertiles plutôt que de s’épuiser à tenter d’arracher de mauvaises herbes ».
« Parce que ce qui est hallucinant, c’est qu’on continue à fonctionner comme à la préhistoire. Notre cerveau est génétiquement programmé comme celui des hommes des cavernes. Notre amygdale, cette petite zone au fin fond de notre cerveau archaïque et dont la fonction est de décoder les émotions, se déclanche tout le temps face à ce qui est perçu comme une menace, comme un danger, comme si notre vie en dépendait. Et alors, des milliers d’années après, on continue à vivre dans un état d’alerte permanent. On est polarisé sur ce qui ne va pas. C’est ce qu’on voit en premier, en grand, c’est ce qui attire immédiatement notre attention. C’est pour cela qu’il est tellement important, urgent de modifier le câblage, la programmation. Il faut s’entraîner. Et la bonne nouvelle, c’est que notre cerveau est plastique, malléable ; ça s’appelle la neuro plasticité. Et grâce à la capture des petits bonheurs, on va restructurer notre cerveau, on va créer de nouvelles connexions, on va tracer de nouveaux chemins et c’est ça qui change tout. Entraîner notre cerveau à se focaliser automatiquement sur ce qui va bien et comme cela, on remplit notre boîte à soleil sans y penser ».
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Ce discours nous touche parce qu’on le sent bienfaisant et parce qu’il ouvre une voie. Il y a dans ce parler une force de conviction parce qu’il fait écho à des expériences et des aspirations en nous, même lorsque nous ne pouvons pas encore les exprimer comme cela.
Pour nous, nous sentons bien combien nous sommes fortifiés par les épisodes où nous vivons un moment de bonheur et d’harmonie si nous savons l’inscrire dans notre parcours de vie. Et nous savons aussi combien il peut être réconfortant de revisiter des souvenirs heureux. Tout cela se développe d’autant mieux si nous sommes imprégnés de bienveillance et si notre attention est tournée vers le bon et le beau.
Ici, sur ce blog, nous évoquons souvent la vie et la pensée d’Odile Hassenforder telle qu’elle nous en fait part dans son livre : « Sa présence dans ma vie » (2). Dans son chemin spirituel, elle a reçu une inspiration qui l’a portée à valoriser toutes les expériences positives. Certes, cette inspiration va au delà d’une attention aux moments heureux, mais elle l’inclut. Face à la maladie, elle nous parle de la joie d’exister. « Au fond de mon lit, en pleine aphasie due à une chimio trop forte, j’ai reçu la joie de l’existence, un cadeau gratuit donné à tout humain par Dieu. En réalisant cela, je découvre le jaillissement de l’être divin qui nous partage ce qu’il est puisque nous sommes créés à son image pour évoluer à sa ressemblance (p 172). C’est l’accueil de la vie : « Que c’est bon d’exister pour admirer, m’émerveiller, adorer. C’est gratuit. D’un sentiment de reconnaissance jaillit une louange joyeuse, une adoration du Créateur de l’univers dont je fais partie, un Dieu qui veut le bonheur de ses créatures. Alors, mon « ego » n’est plus au centre de ma vie. Il tient tout simplement sa place, relié à un tout sans prétention (Psaume 131). Je respire le courant de la vie qui me traverse et poursuit mon chemin comme il est écrit dans un psaume : « Cette journée est pour moi un sujet de joie… une joie pleine en ta présence, un plaisir éternel auprès de toi. Louez l’Eternel, car il est bon. Son amour est infini » (psaume 16.115) (p 180).
Et tout au long de ce parcours, Odile nous dit combien elle apprécie les petits bonheurs et s’en nourrit. De sa fenêtre, elle admire le paysage mouvant de la nature. « Mon fauteuil de méditation matinale est orienté à l’est. J’aime admirer le lever du soleil, ces nuages qui s’élèvent, se colorent, passent du gris au rose, avancent plus ou moins vite selon le vent… Pour ma part, de tels spectacles de la nature, de la simple pâquerette au coucher de soleil m’émeuvent. Je sens mon cœur se dilater. J’appartiens à cet univers visible, mais aussi invisible… » (p 213) Et un des chapitres du livre est consacré à l’importance des rencontres ordinaires : « Des petits riens d’une grande portée » (p 183-184).
Chacun de nous peut répondre à sa manière à l’évocation des petits bonheurs que nous décrit Jeanne Siaud Facchin. Mais qui n’apprendrait pas de son entretien un plus pour sa vie ? A partir d’une expérience toute simple : savoir apprécier et se nourrir de petits bonheurs, elle ouvre une approche nouvelle dans la démarche psychologique : « Passer de l’archéologie de la souffrance à la psychologie des ressources ». Et d’expérience, on comprend bien ce qu’elle nous rapporte des effets du fonctionnement du cerveau archaïque : la perception excessive de la menace et du danger. Alors, comment ne pas l’écouter lorsqu’elle nous invite à la « capture des petits bonheurs pour créer de nouvelles connexions et tracer de nouveaux chemins, ce qui change tout ».
J H
(1) Sur le site TEDx Vaugirard Road (Bouger les lignes 12 juin 2014), Talk en vidéo de Jeanne Siaud Facchin : « En finir avec l’archéologie de la souffrance » : http://www.tedxvaugirardroad.com/videos-2014/ On pourra consulter aussi le site de Jeanne Siaud Facchin : http://www.jeannesiaudfacchin.com/index.php?lang=fr
(2) Hassenforder (Odile). Sa Présence dans ma vie. Parcours spirituel. Empreinte Temps présent, 2011. Sur ce blog, articles en rapport avec ce livre : https://vivreetesperer.com/?tag=odile-hassenforder
Sur ce blog, voir aussi :
« Vivant dans un monde vivant… Aparté avec Thomas d’Ansembourg » : https://vivreetesperer.com/?p=1371
« Bienveillance humaine. Bienveillance divine. Une harmonie qui se répand : Lytta Basset. Oser la bienveillance » : https://vivreetesperer.com/?p=1842
« Développer la bonté en nous. Un habitus de bonté » : https://vivreetesperer.com/?p=1838
« Des petits riens d’une grande portée. La bienveillance au quotidien » : https://vivreetesperer.com/?p=1849
« Comme les petits enfants : Accueil, confiance et émerveillement » : https://vivreetesperer.com/?p=1640
par | Août 2, 2013 | ARTICLES, Expérience de vie et relation |
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Déjà, s’arrêter à ce qu’on ressent, n’est pas acquis dans ce monde d’agitation ;
nous tournons tellement dans – et avec – nos idées, nos arguments, nos projets…
Alors, nous exprimer par la peinture – ou la terre – à travers des formes, des couleurs, des lignes, des matières, des gestes, des directions, des formats… qu’est-ce que ça peut bien nous apporter ?
« Recourir à l’expression graphique permet de matérialiser ce que je ressens : du coup, cela aide à le ressentir davantage, à saisir davantage sa consistance. C’est comme une mise au net en photo ! »
Je le mets hors de moi. Je le vois devant moi : cela m’aide à prendre du recul et, de surcroît, à me laisser bouger par ce que je vois. »
En fabriquant, nous devenons plus aptes à percevoir les mouvements intérieurs en nous, les émotions, les sentiments, les sensations qui foisonnent en nous, et du coup cela nous met en mouvement !
« Je suis dedans, prise avec mon corps, mes gestes. Ca me permet de vivre ce moment, dans ma globalité : mes sens tactiles sont en éveil, mon regard, mon corps par les gestes, par les postures quelquefois. Je ne peux me cantonner aux seules idées. »
« Je vis une interaction entre le mouvement d’exprimer ce que je ressens et celui d’être touchée et interpellée par ce que je viens de faire, et que je vois. »
La réalisation nous ouvre à plus de connaissance de nous-mêmes que la seule intention de départ.
De surcroit, il n’y a même pas d’obligation de résultat artistique !
Cela permet de nous vivre librement, plus gratuitement, tout en en apprenant sur soi et en nous faisant changer intérieurement : « c’est pas beau, ça ? »
C’est l’expérience d’un beau qui émane du vrai !
L’expression graphique est une analyse de sensations en actes ; elle fait bien expérimenter que l’analyse PRH est une expérience à vivre de relation à son monde intérieur, non simplement une méthode à appliquer. 
Elle se complète par une analyse écrite : là encore, soit une sensation particulière, soit le cheminement pendant l’expression (quand il y a plusieurs réalisations), soit la manière de procéder, sont autant de matériaux qui viennent nous éclairer sur soi ou sur la manière de se vivre.
Il ne s’agit pas d’un défoulement, ni d’expériences plastiques qui en resteraient là.
C’est une démarche ordonnée ; ordonnée aux sensations présentes, vivantes au moment, et ordonnée à nos motivations d’avancée pour notre vie
Elle est particulièrement indiquée… quand on y est attiré, certes… et pour les personnes qui vivent beaucoup dans leur tête, leur mental et qui cherchent à plus ressentir ce qu’elles vivent : ça le rend tangible
Si vous souhaitez tenter l’expérience, plusieurs stages vous sont proposés :
La vie en moi et ses entraves
Avancer en cohérence dans mon quotidien
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Au plus brûlant d’amour : se donner jusque-là, comme une flèche pointée.#
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Ce feu au-dedans : ce brasier de vie et d’amour au fond de chacun#
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Chemin vers du neuf, telle une aube nouvelle
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Valérie Bitz, Formatrice PRH
par jean | Déc 6, 2012 | ARTICLES, Expérience de vie et relation, Vision et sens |
L’éclairage apporté par la pensée théologique de Jürgen Moltmann.
L’expérience se définit, dans les termes du dictionnaire Petit Robert comme « le fait d’éprouver quelque chose ». Ainsi, à travers la perception et le ressenti que comporte l’expérience, nous nous ouvrons à une réalité qui se présente à nous. Au delà des perceptions sensibles de la vie courante qui n’attirent pas l’attention, l’expérience ressort dans la vie de la conscience et elle contribue à son élargissement. Notre vie est ponctuée et marquée par des expériences dont certaines ont un grand impact dans notre manière de voir et de sentir. Ce sont là des expériences fondamentales, des expériences spirituelles.
Si nous croyons « qu’en Dieu, nous avons la vie, le mouvement et l’être » (Actes 7.27), alors nous pensons que ce Dieu là est proche de nous et se manifeste à travers notre expérience. Cependant, la reconnaissance de la présence de Dieu dépend, pour une part, de nos représentations. Si, au départ, en fonctions des idées reçues, nous ne croyons pas en la réalité de Dieu, alors nous aurons plus de mal à reconnaître sa présence. De même, cette reconnaissance requiert une ouverture, un désir de notre part, et ce désir lui-même est conditionné par notre état d’âme, mais aussi par la représentation que nous avons de Dieu. Si, dans un registre socio-culturel ou psychologique, nous avons peur de Dieu, évidemment nous ne chercherons pas à reconnaître sa présence, et même nous ferons barrage. C’est dire le mal causé par certaines formes religieuses qui communiquent l’image d’un Dieu plus ou moins redoutable. Quelle différence si nous croyons que Dieu est bonté et amour (1 Jean 16) !
Quelles représentations théologiques ?
Mais d’une façon moins criante, les obstacles peuvent venir également de certaines représentations théologiques. Aussi, suivons nous ici le fil conducteur que nous apporte Jürgen Moltmann dans son livre : « L’Esprit qui donne la vie » (1).
Certains théologiens, nous explique-t-il, ont affirmé « une discontinuité entre l’Esprit de Dieu et l’esprit de l’homme » (p 22). Dieu leur apparaît si grand, si puissant qu’il est hors de portée et se manifeste à distance. Par exemple, Karl Barth appelle l’Esprit Saint : « l’Esprit de la promesse, parce qu’il place l’homme dans l’attente du « Tout Autre », de Celui dont, pour cette raison, il n’est jamais possible de faire l’expérience » (p 29). Mais, comme écrit Moltmann, pourquoi opposer la révélation de Dieu à des hommes et l’expérience de Dieu faite par des hommes ? « Comment un homme pourrait-il parler de Dieu, si Dieu ne se révèle pas ? Comment pourrait-il parler d’un Dieu dont il n’existe aucune expérience humaine ? » (p 22). La réalité, c’est « l’immanence de Dieu dans l’expérience humaine et la transcendance de l’homme en Dieu ». « Parce que l’Esprit de Dieu est en l’homme, l’esprit de l’homme, dans son autotranscendance, est orienté vers Dieu » (p 24). La Bible ne rapporte-t-elle pas des expériences humaines qui manifestent l’œuvre de Dieu et à travers lesquelles Dieu nous parle ?
Et, par ailleurs, on observe dans l’histoire la prétention des « religieux » à restreindre l’œuvre de l’Esprit à ce qui relève de leur univers. « Dans la théologie et la piété protestante comme dans la théologie et la piété catholique, il existe une tendance à concevoir l’Esprit Saint uniquement comme l’Esprit de la rédemption dont le lieu est l’Eglise et qui donne aux hommes la certitude de la béatitude éternelle de leurs âmes. Cet Esprit sauveur est mis à l’écart de la vie corporelle comme de la vie naturelle » (p 25). Ainsi dans un ouvrage jadis consacré à l’Esprit Saint par le grand théologien, Yves Congar, la présentation de l’Esprit créateur et de l’Esprit de recréation de toutes choses est presque totalement absente » (p 26). C’est méconnaître que l’Esprit n’est pas seulement l’Esprit de la rédemption, mais aussi l’Esprit de la création, constamment à l’œuvre dans celle-ci.
Et, comme le souligne un autre théologien, William R. Davies (2), l’Esprit de Dieu est sans limite (« Spirit without measure »). Il est à l’œuvre dans tous les hommes et ne se laisse pas enfermer dans des catégories.
Comme l’écrit Moltmann, « Les hommes ne font pas l’expérience de l’Esprit, de façon extérieure seulement dans leur communauté ecclésiale, mais aussi de façon intérieure, dans l’expérience qu’ils font d’eux mêmes, à savoir dans le fait que « l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint » (Romains 5.5). Cette expérience de l’Esprit, beaucoup de personnes l’expriment par ces simples mots : « Dieu m’aime ». Dans cette expérience de Dieu, elles font l’expérience de leur propre dignité, indestructible, inaliénable de sorte qu’elles peuvent se remettre debout… » (p 18). De nombreux témoignages rapportent ce vécu. (3)
Un éclairage théologique sur l’expérience spirituelle.
Moltmann nous propose une théologie de l’expérience qui échappe à l’emprise des spécialistes et se situe en résonance avec le vécu de tous. « En parlant d’expérience de l’Esprit, j’entends par là une perception de Dieu, dans, avec et sous l’expérience de la vie qui nous donne la certitude de la communion de l’amitié et de l’amour de Dieu » (p 37).
C’est une vision très ouverte. « L’expérience de l’Esprit de Dieu n’est pas limitée à l’expérience de soi du sujet humain », telle qu’on peut parfois l’envisager dans une polarisation sur la destinée de notre âme. (p 130-131). « Elle est aussi un élément constitutif dans l’expérience du Tu, dans l’expérience communautaire et dans l’expérience de la nature ». La conscience d’une présence transcendante se fonde sur « la possibilité de reconnaître Dieu en toutes choses et toutes choses en Dieu, à travers la compréhension de l’Esprit de Dieu comme puissance de la création et comme source de vie… « C’est le souffle de Dieu qui m’a fait, l’inspiration du Puissant qui me fait vivre » dit Job (Job 33.4) (p 60). Ainsi, toute expérience qui nous advient ou que nous faisons, peut avoir une face intérieure transcendante. Jürgen Moltmann met en évidence une unité de l’agir de Dieu dans la création, la rédemption et la sanctification de toutes choses » (p 21). C’est là une vision globale : « L’expérience de la puissance de la résurrection et la relation à cette puissance divine ne conduisent pas à une spiritualité qui exclut les sens, qui est tournée vers l’intérieur, hostile au corps et séparée du monde, mais à une vitalité nouvelle de l’amour de la vie » (p 17).
A une époque où on reconnaît l’importance majeure de l’expérience dans la vie spirituelle (4), la vision de Jürgen Moltmann est particulièrement éclairante. L’homme a besoin à la fois d’exprimer et de comprendre ces expériences. « Ces expériences sont tributaires des représentations et des concepts à l’aide desquelles nous cherchons à les saisir, car des expériences non comprises sont comme des expériences qu’on n’aurait pas faites ». Et de même, « sans expression adéquate, une expérience reste en quelque sorte bloquée en l’homme » (p 39). « Les expériences sans expression sont aveugles. Des expressions sans expérience sont vides. C’est dans l’expression que réside la puissance créatrice de la vie » (p 40).
Dans la communion de l’Esprit, nous pouvons percevoir la présence de Dieu sur des registres différents et dans une grande variété de situations. C’est bien dans cet esprit que l’expérience tient une grande place sur ce blog.
J H
(1) Moltmann (Jürgen). L’Esprit qui donne la vie. Cerf, 1999. La pensée de Moltmann est présentée sur le blog : « L’Esprit qui donne la vie » http://www.lespritquidonnelavie.com/ On y trouvera un article sur le thème de l’expérience : « Vivre l’expérience de la présence de Dieu » http://www.lespritquidonnelavie.com/?p=864
(2) Davies (William R). Spirit without measure. Charismatic faith and practice. Darton, Longman and Todd, 1996. Sur le site de Témoins : « Une ouverture pour le courant charismatique » http://www.temoins.com/reflexions/une-ouverture-theologique-pour-le-courant-charismatique/toutes-les-pages.html
(3) Parmi d’autres, le témoignage d’Odile Hassenforder dans son livre : « Sa présence dans ma vie » rapporte combien elle a été marquée par le ressenti de l’amour de Dieu accompagnant la réception de sa guérison. On pourra lire sur ce blog un récit de sa guérison. https://vivreetesperer.com/?p=746
(4) Cette importance de l’expérience dans la vie spirituelle est mise en valeur par David Hay dans son livre : « Something there » : Hay (David). Something there. Darton, Longman, Todd, 2006. Sur ce blog : « Expériences de plénitude » https://vivreetesperer.com/?p=231. Des livres récents : « The future of faith », par Harvey Cox, et « Christianity after religion », par Diana Butler Bass, mettent l’accent sur le développement d’une foi expérientielle. http://www.lespritquidonnelavie.com/?p=864
par jean | Sep 11, 2012 | ARTICLES |
« Petite Poucette » de Michel Serres
Désormais, à travers la Toile, nous avons accès à un savoir objectivé et organisé . Et, en même temps, l’usage de ce savoir développe les compétences des usagers. Certes, on entend bien qu’un accompagnement pédagogique est nécessaire. Michel Serres évoque l’invention de la pédagogie par les grecs au moment où est intervenue l’invention de l’écriture. Mais il affirme aussi sa confiance dans l’évolution naturelle des usages : « Ne dites surtout pas que l’élève manque des fonctions cognitives qui permettent d’assimiler le savoir distribué notamment à travers internet puisque justement ces fonctions se transforment avec le support et par lui. Par l’écriture et par l’imprimerie, la mémoire, par exemple, muta au point que « Montaigne voulut une tête bien faite plutôt qu’une tête bien pleine » (p 20).
Le nouveau mode d’accès à la connaissance n’est-il pas accompagné par une transformation dans notre maniement de celle-ci et aussi dans notre fonctionnement mental ? Michel Serres nous ouvre à la compréhension des transformations en cours. Cette découverte est impressionnante. Puisque les nouveaux modes d’accès nous aident à assumer des fonctions que jusqu’ici nous avions assumées seuls et à coût élevé, Ils nous déchargent de certaines obligations et ouvrent la voie au développement de facultés nouvelles qui, jusque là, étaient latentes. « Entre nos mains, la boite ordinateur contient et fait fonctionner ce que nous appelions jadis nos « facultés » : une mémoire plus puissante mille fois que la notre, une imagination garnie d’icônes par millions, une raison aussi puisque autant de logiciels peuvent résoudre cent problèmes que nous n’aurions pas résolus seuls… Que reste-t-il ? L’intuition novatrice et vivace. Tombé dans la boite, l’apprentissage nous laisse la joie d’inventer » (p 28). Petite Poucette médite : « Ma pensée se distingue du savoir, des processus de connaissance maintenant externalisés dans l’ordinateur… Mieux, je pense, j’invente si je me distance ainsi de ce savoir et de cette connaissance… » (p 34). Dans l’espace ainsi ouvert par une décharge des tâches anciennes, un potentiel nouveau se révèle ». N’ayant pas à travailler dur pour apprendre le savoir puisque le voici jeté là… objectif, collecté, collectif, connecté, accessible à loisir », la voie est ouverte pour « une intelligence inventive, une authentique subjectivité cognitive ».
Et, par ailleurs, cette mutation de la communication n’entraîne pas seulement une révolution mentale, elle induit des transformations profondes dans l’organisation des savoirs eux-mêmes, par exemple leur mode de présentation, et même la manière dont ils mettent en œuvre les processus de la pensée.
Sur ces questions qui vont si loin, Michel Serres émet des réflexions profondes et brillantes. Ces quelques pages modifient notre entendement et nous interrogent. Et, de plus, les formules imagées de Michel Serres induisent des prises de conscience. Il nous montre que notre rapport au savoir change . Autrefois, le savoir rare, monopolisé par une élite, était en même temps sacralisé. Tout a changé. « Nous obéissions au savoir auquel les maîtres eux-mêmes se soumettaient. Eux et nous, le considérions comme souverain et magistral.. En hautes majuscules, la philosophie parlait même parfois du Savoir absolu. Il exigeait donc du dos une inclination soumise comme celle de nos ancêtres, courbés devant le pouvoir absolu des rois de droit divin… « (p 38)
Michel Serres nous décrit une transformation des attitudes . Il y a une « libération des corps ». On a quitté l’époque où « la focalisation de tous vers l’estrade…reproduit dans la pédagogie celle du prétoire vers le juge, du théâtre vers la scène, de la cour royale vers le trône, de l’église vers l’autel, de l’habitation vers le foyer…de la multiplicité vers l’un. Sièges serrés, en travées pour les corps immobilisés de ces institutions cavernes » (p 39). Mais aujourd’hui, dans l’aise de l’accès au savoir, « les corps se mobilisent, circulent, gesticulent, appellent, s’interpellent… » (p 40). C’est une réalité nouvelle que Michel Serres nous décrit dans une brillante et étonnante formule : « Jadis prisonniers, les Petits Poucets se libèrent des chaînes de la caverne multimillénaire qui les attachaient, immobiles et silencieux, à leur place, bouche cousue, cul posé » (p 41).
En profondeur, ce sont les attitudes mentales qui se transforment.Les modes de connaissance changent, et avec eux, l’organisation même du savoir. Ainsi, l’ordre qui quadrillait le savoir est en train de s’effacer. C’est un changement à la fois social et intellectuel que Michel Serres observe en mettant en cause les cloisonnements universitaires (p 41-42). « Pratique et rapide, l’ordre peut emprisonner pourtant. Il favorise le mouvement, mais à terme, il gèle… Le disparate a des vertus que la raison ne connaît pas. L’air pénètre dans le désordre comme dans un appareil qui a du jeu. Or ce jeu provoque l’invention…. Il faut changer de raison. Le seul acte intellectuel authentique, c’est l’invention » (p 44- 45). Il critique les excès de l’abstraction. « L’idée abstraite revient à une économie grandiose de la pensée… ». Elle maîtrise la complexité du réel, mais au prix d’un appauvrissement de notre prise en compte de celui-ci . « L’objet de la cognition vient de changer. Nous n’avons pas un besoin obligatoire de concept. Parfois, pas toujours. Nous pouvons nous attarder aussi longtemps que nécessaire devant les récits, les exemples et la singularité, les choses elles-mêmes… Du coup, le savoir offre sa dignité aux modalités du possible, du contingent, des singularités. Encore une fois, certaine hiérarchie s’effondre… L’ordre des raisons encore utile, certes, mais parfois obsolète, laisse place à une nouvelle raison, accueillante au concret singulier…au récit » (p 46-47).
J.H
Suite des deux précédentes livraisons sur ce ce blog : La grande mutation dans la transmission des savoirs. Vers une société participative. Prochaine livraison : un regard nouveau pour un monde nouveau.
