Un amour universel du proche au lointain

par jean | Sep 19, 2025 | Vision et sens | 0 commentaires

Une géographie de l’amour d’après la parabole de bon samaritain

La parabole du bon samaritain est sans doute une des plus marquantes de l’Évangile. Mais, en a-t-on saisi tout le sens ? Une philosophe Marie Grand veut élargir notre compréhension la plus habituelle à partir d’une peinture de Rembrandt et d’une réflexion prenant en compte la lecture de la Bible comme la philosophie de Paul Ricoeur. Dans son livre : « Géographie de l’amour. Une autre histoire du bon samaritain » (1), Marie Grand s’interroge sur l’étendue du déploiement de l’amour.

Le bon Samaritain et l’hôtelier

Son point de départ est l’examen d’un tableau de Rembrandt qui, au lieu de mettre l’accent sur la rencontre initiale entre le bon Samaritain et la victime des brigands, décrit « la fin de l’histoire en faisant entrer dans son cadre un personnage habituellement tapi dans l’hors-champ des tableaux et des commentaires bibliques : l’hôtelier » (p 14). Dans le dialogue entre le bon Samaritain et l’hôtelier à qui il confie le blessé, l’auteure perçoit un autre mode d’exercice de la charité. Et elle y trouve une occasion de distinguer les différentes formes selon lesquelles l’amour se déploie, « une géographie de l’amour ». « Vouloir aimer tout le monde, c’est en réalité vouloir deux choses très différentes que l’on peine d’ordinaire à bien distinguer. C’est en même temps ‘aimer tout un chacun indifféremment et tout le monde simultanément’… Généralement, seule la première question nous intéresse, car elle appelle les réponses les plus spectaculaires et les plus télégéniques… Les plateaux de télévision mettent régulièrement sous les projecteurs les Abbé Pierre, Cédric Villani, et autres bons samaritains. Chez ces aventuriers de l’amour, tout est à égale distance, car ils savent personnellement s’approcher de chacun. Mais ils ne sauraient avoir le monopole du cœur. On ne peut quadriller intégralement le monde par des rapports insulaires, des rapports de personne à personne. Il faut aussi se demander ce que devient l’amour quand les demandes et les sollicitations augmentent » (p 17-18).

Marie Grand en vient à souligner que l’action collective en vue d’aider les malheureux est une autre manifestation d’amour. « Devant le vertige des grands nombres, l’amour ne se contente pas d’improviser, il doit s’organiser. Ce visage-là est plus ingrat : c’est celui de l’Hôpital, de l’Éducation Nationale, de l’Ehpad, de la justice, de l’État, de la division du travail et du monde économique en général. C’est le visage de l’hôtelier ». L’auteure veut nous apprendre à voir dans des pratiques sociales une manifestation de l’amour au quotidien. « Signer, instruire, nourrir, loger, protéger et accueillir tout le monde : la tâche n’est plus de la même nature et pourtant c’est encore de l’amour. En effet, dans chacun de ces actes nous nous entretenons mutuellement dans la vie, ce qui est peut-être l’unique vocation de l’amour. Pour se faire, l’amour mobilise nos forces quotidiennes, s’inscrit dans l’épaisseur du tissu social, fait de nous les partenaires anonymes et interchangeables d’un système de services réciproques » (p 18). Certes, Marie Grand voit bien où réside l’écueil : « Nécessairement, en s’organisant, l’amour court le risque de profondément s’altérer, voire de disparaître dans les rouages de ce que nous appelons le « système » (p 19).

L’auteure met en lumière l’ampleur des besoins qui requièrent attention et soin en évoquant un autre passage de l’Évangile : « Les Évangiles nous racontent l’histoire d’une brebis perdue et retrouvée pour laquelle le berger délaisse son troupeau. On est en droit de s’interroger : qui veille sur les quatre-vingt-dix-neuf autres brebis quand il se porte au secours de la malheureuse ? Car, contrairement à ce que l’on croit, elles ne se trouvent pas en sécurité dans la bergerie, mais dans la montagne ou au désert » (p 19).

Marie Grand nous fait alors part du message qu’elle veut communiquer : « La conviction principale de ce livre est simple. On ne peut donner à l’amour son envergure et sa géographie maximale sans toujours tenir ensemble ces deux voies : celle du bon Samaritain et celle de l’hôtelier, celle de la rencontre interpersonnelle par laquelle nous tâchons de nous faire proches de quiconque et celle du service impersonnel par lequel nous allons à tous. Aimer tout homme, aller loin à la rencontre des territoires perdus de l’amour pour sauver la brebis égarée, tel est le défi du bon Samaritain. Aimer tous les hommes, les servir partout en même temps, veiller sur les quatre-vingt-dix-neuf autres brebis, tel est le défi de l’hôtelier. Il arrive que ces deux dimensions ne s’harmonisent pas ; pourtant elles se conditionnent et se corrigent réciproquement » (p 20).

Le livre se déroule ensuite en deux parties : ‘Aimer tout homme. Le bon Samaritain’ ; ‘Aimer tous les hommes. L’hôtelier’. Marie Grand soulève beaucoup de questions et y apporte de nombreuses analyses auxquelles on se reportera.

Aimer tout homme.

Le bon Samaritain

Marie Grant commente la demande : ‘Qui est mon prochain ?’. ‘Pourquoi as-tu besoin de savoir au préalable à qui s’adresse ton amour ?’… Aimer authentiquement, n’est-ce pas refuser de faire de la réponse à cette question un préalable de l’amour. Car c’est en aimant que l’on y répond… « (p 28). La réponse appelle à nous conduire en prochain. « Le prochain, c’est la conduite même de se rendre présent » commente Paul Ricoeur. « On n’a pas un prochain, on se fait le prochain » (p 30).

L’auteure introduit alors une analyse subtile de nos comportements oblatifs Notre amour peut s’adresser à différentes personnes et un conflit peut apparaitre entre ces différentes conduites. « Aimer tout le monde serait si simple si nous n’avions pas sans cesse à articuler des loyautés et des allégeances contradictoires, celles du lévite, du prêtre et du bon Samaritain. Il se peut que nous ayons de bonnes raisons de passer notre chemin : un enfant, un parent, un proche à secourir ou encore une responsabilité à exercer. Peut-on nier qu’il existe un ordre légitime et naturel de l’affection ? Il n’est pas honteux de commencer par s’aimer soi-même, c’est même un impératif vital. Ne dit-on pas d’ailleurs qu’il faut aimer le prochain comme soi-même ? » (p 35). Cependant, nos attachements ne sont-ils pas souvent trop exclusifs ? « Au sein de nos interactions, le sentiment aménage des zones d’extrême intensité, de hautes fréquences et de contrée froides et lointaines… Les différentes formes de l’affection devraient nous rapprocher les uns des autres mais elles produisent aussi des écarts et des différences… » (p 37-38). L’auteure explique le processus de nos attitudes différenciées.

« Paradoxalement, le défaut d’ouverture n’est pas le contraire de l’amour mais son ombre portée. Ce n’est pas faute d’aimer que nous sommes indifférents, voire inamicaux mais parce que nous aimons. Tel le soleil, nos sentiments investissent, éclairent et réchauffent certaines zones de l’espace social et en délaissent d’autres » (p 38). « L’amour doit se battre afin de parvenir à aimer tout le monde et faire triompher sa géographie rêvée (celle du bon Samaritain) sur sa géographie réelle (celle du lévite et du prêtre) » (p 40).

Marie Grand revisite l’épisode fratricide de Caïn et Abel. Caïn, l’enfant préféré de sa mère rejette son cadet et le tue. Elle remarque qu’il y a des familles enfermantes. « L’affection naturelle peut devenir une prison » (p 43). « En plaçant un fratricide à l’orée de sa grande saga, la Bible part d’un constat et indique une direction : c’est en s’étendant au dehors que nos liens se purifient. » (p 44). « Et sur un registre anthropologique, la prohibition de l’inceste est une première loi de civilisation qui nous prescrit de ne pas nous lier les uns aux autres, n‘importe comment. Elle nous invite à dépasser le cercle de la proximité… » (p 43). La société humaine se caractérise par son hypersociabilité. « En nouant de multiples contacts, les êtres humains tissent une solidarité d’un nouveau type qui préfigure progressivement le lien politique ». La devise : ‘Liberté, égalité, fraternité’ fait place à la fraternité qui évoque un sentiment familial. Marie Grand estime que « c’est parce que les liens de la famille ont vocation à s’universaliser. Le contrat social a besoin de puiser en eux une partie de sa force…. Pour vouloir l’égalité et la justice… le libre jeu des intérêts ne suffit pas… » (p 48). L’auteure estime que la parabole du bon Samaritain n’entraine pas un ‘universalisme abstrait’. C’est un récit qui renvoie à une réalité très concrète où des frontières existent et comptent.

Au total, Marie Grand met l’accent sur l’importance de l’attention. « L’exclusion est souvent le résultat d’un processus d’inattention passive, voire d’invisibilisation active » (p 54). Pendant que notre attention se porte sur certains sujets, elle se détache d’autres aspects de la réalité. « Un tri met en jeu des filtres qui reflètent nos à priori et nos intérêts » (p 58). Une juste attention est nécessaire. Elle n’est pas aisée el l’auteure rajoute une autre exigence. « Prêter attention ne suffit pas. Prêter attention, ce n’est pas encore être attentionné… L’attention doit se faire passive et patiente… » (p 61-62). Ainsi l’attention apparaît comme une priorité. « L’extension du domaine de l’amour est étroitement corrélée à l’extension de domaine de l’attention » (p 62).

Aimer tous les hommes. L’hôtelier

Marie Grand rappelle la formule de Michel Rocard : « On ne peut accueillir toute la misère du monde ». Si cette phrase peut paraitre abrupte, elle n’en exprime pas moins une part de la réalité. L’auteure commente en ce sens : « L’amour n’est pas seulement un sentiment, c’est une aptitude : ce qui suppose de s’enquérir des moyens par lesquels il s’incarne dans la réalité. C’est manifestement le cas du bon Samaritain qui a non seulement la compétence, mais aussi les ressources nécessaires pour dispenser les premiers secours » (p 66). Dans ce livre, Marie Grand apporte une vision originale en mettant l’accent sur un aspect le plus souvent négligé ou ignoré : la tractation du bon Samaritain avec l’hôtelier en le rémunérant pour lui confier le blessé. Elle trouve dans la peinture de Rembrandt le même regard. « La parabole ne suit pas une pente romantique. Le bon Samaritain ne fait pas l’impossible. Il fait ce qu’il sait faire avec ce dont il dispose. Il délègue la suite à celui qui a fait de l’hospitalité un métier. Rembrandt a choisi de nous montrer le moment précis où l’hôtelier prend le relai du bon Samaritain, où l’acte de charité se continue tout en se métamorphosant » (p 67).

L’auteure aborde la dimension collective de l’amour. « La fraternité universelle s’adresse à quiconque indifféremment, mais aussi à tous simultanément. Aimer ce ‘quiconque’, ce n’est pas encore aimer tous ces « quiconque ». (p 71). Telle exigence ne doit pas faire oublier l’autre. « Si l’on ne doit pas sacrifier l’individu à la communauté comme le font le lévite et le prêtre, on ne peut pas davantage sacrifier la communauté à l’individu comme certains bons Samaritains bien intentionnés pourraient être tentés de le faire » (p 73). L’auteure aborde la question du changement d’échelle. C’est un problème courant dans la vie économique. Ces changements appellent un changement de mentalité et d’organisation. Étendre l’œuvre de l’amour implique de même une approche nouvelle. « Plutôt que de réclamer une multitude de bons Samaritains, ne serait-il pas plus rationnel d’exiger que les routes de Palestine et du monde entier soient sûres ? Car on oublie souvent que l’histoire s’ouvre sur une scène de brigandage » (p 77). A partir de la parabole du bon Samaritain, l’auteure met l’accent sur une exigence sociale souvent méconnue. « Tant que nous ne remontons pas aux racines économiques et politiques de la difficulté, notre amour reste à la surface de la réalité. Pire, il procède en ordre dispersé de manière aléatoire et sélective » (p 80).

Le concept de justice apparait ici : « Pour prendre en charge de manière ordonnée l’augmentation exponentielle des besoins, l’amour se fait justice. Seule cette métamorphose lui permet de changer d’échelle et d’atteindre le niveau de généralité auquel il veut prétendre. La justice construit patiemment et rationnellement des équilibres. Elle répartit l’amour selon la règle de l’équivalence et de la réciprocité afin d’éviter toute forme de privilège… Exercice difficile… Inévitablement, en devenant justice, l’amour accepte des compromis imparfaits moins spectaculaires que ses élans spontanés » (p 83).

Aux côtés du bon Samaritain, l’hôtelier mérite sa place au cœur du récit de la fraternité universelle. « N’incarne-t-il pas une autre facette du lien social et un visage possible de l’amour ? ». Dans cette perspective, Marie Grand recourt à un article de Paul Ricoeur : ‘Le socius et le prochain’. « Le philosophe remarque que la société nous place toujours à l’entrecroisement de deux types de relations : des ‘relations courtes’ et des ‘relations longues’. Les premières sont immédiates et intimes. Elles rendent présentes une personne à une personne… Les secondes sont distantes et impersonnelles, car intermédiées par des circuits complexes et collectifs où l’argent jouent un rôle central » (p 85). Dans les ‘relations longues’, « nous jouons un rôle social… nous nous appréhendons en tant que nous sommes hôtelier, boulanger… Nous prenons place d’une manière plus ou moins anonyme dans une organisation sociale… le socius selon Paul Ricoeur, désigne la relation longue, celle par laquelle nous devenons réciproquement partenaires d’un vaste système de services » (p 86). On peut opposer ces deux relations, mais l’auteure met l’accent sur leur complémentarité. « C’est en réalité par la voie longue de nos rôles sociaux et même de nos interactions politiques et économiques que l’amour chemine le plus loin, et atteint justement ceux que nous ne choisissons pas… Par cette voie, l’amour rayonne au-delà du cercle de la proximité et de la connivence » (p 87). A partir de là, nous envisageons notre activité professionnelle sous un jour nouveau. « Prendre conscience qu’elle est à sa manière un lieu d’amour exige de questionner nos priorités… Quels hôteliers nous voulons être, quelle société nous souhaitons soutenir chaque jour par notre énergie et notre talent… » (p 91).

Marie Grand ajoute un autre registre de relation : ‘le tiers’ (p 91). C’est ‘aller à la rencontre de ceux qu’aucune interaction sociale ne placera jamais sur notre chemin’. « L’amour doit aussi s’engager dans cet extrême bord du lien social qui est l’au-delà de la présence, l’au-delà même du partenaire. Aimer, c’est se soucier de ceux que je ne vois pas mais pourrais voir si j’étais né ou si je vivais ailleurs » (p 94). Emmanuel Levinas évoque ‘le tiers’. ‘Il laisse entendre qu’il est potentiellement un tiers exclu’. Il y a là encore un sujet d’attention, mais nous dit Marie Grand, « garder à l’esprit ce tiers invisible ne suppose pas seulement un effort d’attention mais d’abstraction » (p 94). C’est donc « s’enquérir en chaque situation de ce que je dois à tous, à cette pluralité abstraite qui avoisine mes relations effectives… ». Cette attention va jusqu’à remettre en cause « des manières de vivre qui reposent structurellement sur l’asservissement d’un tiers que l’on ne voit pas » (p 95).

L’auteure élargit constamment le champ de sa réflexion. Ainsi, elle nous appelle à envisager l’institution comme une garante de la durabilité d’un lien d’amour. « Par l’institution, les êtres humains édifient un univers plus durable que leurs élans spontanés » (p 97). L’auteur dresse un bilan nuancé, mais globalement positif du rôle des institutions (p 97-105). C’est encore une invitation à réfléchir au-delà de nos impressions immédiates. « Nous avons tendance à ne plus faire confiance aux institutions… Nous les contournons en privilégiant tantôt les relations très courtes, le monde chaleureux de la communion où chacun se sent intimement lié à chacun ; tantôt les relations très longues, le monde flexible et fluide de la connexion où chacun peut s’engager et se désengager quand bon lui semble. L’institution a un tout autre style : ni communion, ni connexion mais communauté. Elle organise la coexistence humaine la plus large possible autour de pratiques communes et de significations partagées qui sont toujours les fruits d’une histoire » (p 104).

Cependant, l’auteure sait nous montrer comment les institutions peuvent dériver. En ce sens, elle procède à une interprétation originale du récit évangélique racontant l’accueil de Jésus par Marthe et Marie. « En s’affairant, en suivant à la lettre le protocole de l’hospitalité et les tâches qu’elle s’est fixée à l’avance, Marthe fait fonctionner la maison, tourner son organisation mais entre-t-elle en relation avec celui qu’elle sert ? … Marie a choisi la meilleure part selon le texte. Mais quelle est cette part ? C’est tout d’abord celle de l’attention. Elle écoute la parole de son hôte, nous rappelant qu’avant de servir, il faut connaitre celui qu’on sert. Il faut ajuster son service aux besoins qui sont les siens… La part de Marie est aussi celle de la relation. Marthe s’apprête à couvrir ses hôtes de présents, mais est-elle présente ? Les conditions matérielles de l’accueil prennent le pas sur l’accueil lui-même » (p 209-110).

A partir de là, l’auteure met l’accent sur ‘la dualité intime de l’accueil comme du soin’. « Le philosophe Frédéric Worms remarque que l’on soigne indissociablement quelque chose et quelqu’un » (p 110). Or, ces deux aspects peuvent être dissociés, la part essentielle de la relation étant méconnue. On en vient à comprendre les possibles dérives des institutions. « L’opposition des deux sœurs illustre une tension : la logique de l’institution est en partie contraire à celle de l’attention… Dans l’avalanche des procédures et des protocoles, il est difficile de prêter attention à la singularité des situations. La généralité des rôles ou le respect scrupuleux des règles peuvent nous conduire à ne plus être attentionnés, à nous absenter de ce que nous faisons en exécutant notre fonction de manière mécanique et désengagée » (p 111).

Presque tout le monde connait la parabole du bon Samaritain. Elle est répétée dans les églises, mais, bien au-delà, elle est devenue un texte emblématique pour tous ceux qui accordent priorité au souci de l’autre.

Ainsi, dans son livre : « Une philosophie de l’histoire. Darwin, Bonaparte et le Samaritain », le philosophe Michel Serres voit dans le bon Samaritain la figure d’un monde nouveau, un âge plus doux en voie d’advenir (2). En lui, Michel Serres célèbre la figure du médecin : « Celle qui se penche sur les blessés ; celle qui écoute les plaintes de l’agonie ; celle qui s’incline ; l’attentive qui cherche à comprendre et peut-être guérir… Non, il n’est pas seulement le héros de ce temps, mais sans doute celle et celui de toute l’histoire ».

Emblématique, ce texte s’ouvre à de nombreuses lectures. L’interprétation à laquelle il donne lieu dans le livre de Marie Grand, ‘La géographie de l’amour’, est particulièrement riche et originale. Elle tranche avec ce qu’on entend et lit couramment : une admiration, un appel à la ressemblance du seul samaritain et un regard critique pour ceux qui ont passé leur chemin sans prendre soin. Marie Grand a découvert un tableau de Rembrandt représentant cette scène d’une manière originale et elle peut s’appuyer sur cette peinture pour développer un commentaire particulièrement riche et avisé. C’est une réflexion sur les exigences de l’amour et la manière de les considérer et d’y répondre en évoquant les tensions et les ambiguïtés. Cependant, la grande originalité réside dans la mise en valeur du rôle de l’hôtelier dans son accord avec le bon Samaritain pour poursuivre son œuvre de sauvetage. Marie Grand met là en évidence que l’œuvre de l’amour ne peut se suffire de belles actions individuelles. Elle requiert également une action plus collective et plus continue. D’autant qu’il ne peut s’agir seulement de sauver tel ou tel, mais de venir à l’aide de tous les hommes sans exception. Marie Grand expose ainsi la conviction principale de son livre : « On ne peut donner à l’amour son envergure et sa géographie maximales sans toujours tenir ensemble ces deux voies : celle du bon Samaritain et celle de l’hôtelier, celle de la rencontre interpersonnelle par laquelle nous tâchons de nous faire proches de quiconque et celle du service impersonnel par lequel nous allons à tous » (p 20). Ce livre a ainsi le grand mérite de susciter une prise de conscience que des métiers ordinaires, en répondant aux besoins humains, participent à une œuvre d’amour en les valorisant ainsi à nos yeux.

Jean Hassenforder

1. Marie Grand. Une autre histoire du bon samaritain. Cerf, 2024

Interview de Marie Grand sur son livre : « Voyage au pays de l’amour » sur Regards Protestants : https://www.google.fr/search?hl=fr&as_q=Marie+Grand+bon+Samaritain+you+tube+&as_epq=&as_oq=&as_eq=&as_nlo=&as_nhi=&lr=&cr=&as_qdr=all&as_sitesearch=&as_occt=any&as_filetype=&tbs=#fpstate=ive&vld=cid:2ede7e11,vid:0bDdb8Ydk_8,st:0

1. Une philosophie de l’histoire, par Michel Serres : https://vivreetesperer.com/une-philosophie-de-lhistoire-par-michel-serres/

le Sénevé

par jean | Mar 16, 2026 | Vision et sens | 0 commentaires

Comment, dans une période de mutation, une communauté chrétienne interconfessionnelle apparut et se développa dans la région parisienne : l’exemple d’un groupe de prière, ‘le Sénevé’.

Ne peut-on s’interroger aujourd’hui sur la manière dont la foi chrétienne peut se vivre et se manifester ? Si l’Église la plus installée en France, peut être perçue comme une institution pesante aux pratiques répétitives et contrôlantes, d’autres chemins sont-ils envisageables pour une vie de foi commune ? Et, peut-on imaginer que des initiatives en ce sens, surgissent à partir d’une expérience partagée ? Certes, les contextes sont différents selon les lieux et les époques, mais, en tenant compte des singularités, les différentes initiatives peuvent nous enseigner sur un possible. Nous allons donc revisiter ici l’expérience d’un groupe de prière qui se manifesta dans la région de Chatenay-Malabry au cours des années 1970 et 1980. C’est une époque où le déclin des paroisses catholiques s’accentue. Mais aussi, parce qu’un nouveau souffle est apparu et que l’emprise institutionnelle s’affaiblit ; une créativité nouvelle apparait et peut s’épanouir dans la liberté. C’est ainsi que ce groupe, le Sénevé, participe à l’élan du renouveau charismatique dans un choix œcuménique qui lui permettra d’éviter la rechute dans une emprise institutionnelle. C’est une voie expérientielle, empirique à la différence d’une autre où l’opposition au conservatisme se manifeste frontalement au risque de se heurter au mur d’une pratique ancestrale. Ainsi peut-on rechercher dans ces expériences passées non seulement une intelligence spirituelle, mais un questionnement politique. Le récit de l’expérience du Sénevé, de son émergence jusqu’à son parcours, s’appuie sur une mémoire des cheminements.

À la recherche d’une foi vivante

L’apparition du groupe de prière ‘le Sénevé’ peut être envisagé comme la résultante d’un certain nombre de cheminements qui, dans le souffle de l’Esprit, ont débouché et convergé. Nous ne pouvons évoquer ce processus que dans les limites de notre mémoire. Jean Hassenforder et Odile Lechevalier se sont mariés en 1961 dans une conviction de foi commune. La foi de Jean, documentaliste et militant associatif était grevée par un scrupule religieux. La rencontre avec Odile fut pour lui une libération, car Odile, assistante sociale, était animée par une foi vivante et éclairée, nourrie par la spiritualité de l’Évangile au quotidien de l’Action Catholique des milieux sanitaires et sociaux (ACMS). Très vite, Jean et Odile se sentirent déphasés par rapport à la pratique des paroisses catholiques perçue comme descendante, répétitive, peu fraternelle. D’un voyage en Angleterre, où ils avaient été happés par une assistante de paroisse, en regardant à l’intérieur d’une église anglicane, pour y être accueilli et y trouver une ambiance chaleureuse, ils avaient gardé un souvenir qui les amena à accueillir deux jeunes prêtres américains de passage dans une messe où personne ne s’était soucié de prendre contact avec eux. Jean et Odile se mirent à la recherche d’une paroisse accueillante et innovante. Pendant quelques années, ils se rendirent ainsi tous les dimanches dans une paroisse ouverte, à une demie heure de marche de leur domicile. Une prédication nourrissante apportée par le curé, Albert Peticolas était au centre de la messe et la vie paroissiale se réalisait dans de petits groupes de partage. Des personnes affluaient venant de loin à la messe dominicale. Au départ de ce prêtre, la quête reprit vers une autre paroisse. Cependant, Jean et Odile étaient en rapport avec quelques prêtres, des aumôniers alliant profondeur de foi et ouverture.

Prendre une initiative

Au début des années 1970, une idée se fit jour chez Jean et Odile : pourquoi ne pas se réunir entre amis un dimanche par mois pendant une journée dans un lieu proche de la nature pour lire les textes bibliques et prier ensemble. C’était déroger au système paroissial. Cette idée fut encouragée par un prêtre de leurs amis, lui aussi aumônier. Jean et Odile se mirent à la recherche d’un lieu d’accueil en IIe de France et trouvèrent cette hospitalité à Saint-Symphorien-le-Château, en Beauce, dans une maison occupée par un petit groupe de religieuses autour d’un bénédictin ayant acquis une certaine autonomie par rapport à son ordre et pratiquant une belle hospitalité, Georges Danset. Au début des années 1960, à l’occasion d’une rencontre professionnelle, Jean avait noué amitié avec Jean Lagarde, ancien responsable dans le scoutisme. Une relation intime s’était forgée entre Jean et Odile et Jean et Françoise Lagarde, un couple particulièrement chaleureux et accueillant avec leurs quatre filles et invité à être parrain de leur fils, Rémy. Jean et Françoise Lagarde participèrent activement au groupe de Saint-Symphorien avec d’autres amis, Serge et Suzanne Fagnoni. Ces derniers invitèrent à leur tour leurs amis, François et Nicole Péreygne qui manifestaient une ardeur de foi depuis leur conversion dans une église pentecôtiste, si bien qu’à partir de leur témoignage, un cours nouveau apparut.

Le souffle de l’Esprit

Le printemps 1972, Jean et Françoise Lagarde s’étaient rendus à une retraite à Avon où ils avaient découvert le renouveau charismatique. Tel qu’il s‘était développé aux Etats-Unis, le renouveau charismatique avait fait l’objet d’un livre qu’on pouvait acheter à la Procure. Son arrivée en France n’en paraissait pas moins révolutionnaire. Jean et Françoise Lagarde invitèrent Jean et Odile à se rendre avec eux à une assemblée de prière du Renouveau à Paris chez les religieuses de l’Assomption. L’assemblée avait lieu dans un gymnase. Ici pas de rituel rigide, mais une spontanéité créatrice, selon un déroulé collectif, les participants exprimant des paroles d’inspiration biblique et entonnant des cantiques. Un public jeune et un accueil fraternel. Ce fut une rencontre inspirée, une grande espérance. Hélas à l’automne, l’ambiance était devenue plus conventionnelle. On était passé du gymnase à la chapelle. L’ambiance était devenue plus ‘pieuse’, moins ‘joyeuse’. Lors des réunions organisées par le groupe Emmanuel, on entendait des jeunes manifester leur conformité aux sacrements en présence de prêtres venus de l’extérieur. Un pasteur pentecôtiste ami fut froidement accueilli. On y vit la récupération du renouveau par une forme traditionnelle de l’institution catholique.

Cependant, depuis quelque temps, Odile Hassenforder était en souffrance, affectée par des troubles de personnalité, en provenance de son passé. On trouvera le récit de ce passage dépressif et de sa guérison dans le livre : « Sa présence dans ma vie » (p 29-34) (1). Ce récit s’inscrit dans cette histoire parce que la guérison d’Odile intervint dans un contexte de prière et retentit auprès de ses ami(e)s, contribuant ainsi à la création du groupe de prière. Odile nous dit avoir vécu ‘une dissociation de sa personnalité’ au point où ‘elle avala un jour trop de somnifères’. Elle raconte qu’une semaine après, dans le petit groupe qui avait commencé à se réunir à Saint-Symphorien, elle appela au secours pendant la prière : « Jésus, si tu es la vie, donne-moi le goût de vivre », mais ne trouva pas une aide correspondante. Ce fut, plus tard au moment de vacances à Gap, que le secours arriva, dans des circonstances tout-à-fait improbables, sous la forme d’une rencontre avec un pasteur pentecôtiste, Samuel Guihot, précédemment aperçu lors d’une visite à son église suite à une recommandation des amis Peyreigne, arrivés récemment dans le groupe de Saint Symphorien. Elle entendit de ce pasteur une parole de foi et d’expérience : « Jésus guérit. Il peut vous guérir. Quand il sème du blé, un bon fils de paysan sait qu’il faut attendre qu’il pousse. Il ne se demande pas comment il va pousser. De même, quand je prie Jésus, je sais qu’il répond… ». Au retour de vacances, la situation d’Odile empira. Elle raconte comment elle alla alors voir le pasteur Samuel Guilhot, y retourna à plusieurs reprises, encouragé à chaque fois par les paroles de la Bible et ressentant après la prière « une énergie vitale qui me donnait force et consistance ». Finalement, un dernier jeudi d’octobre, « elle eut envie de s’associer à la prière d’un groupe catholique charismatique qu’elle connaissait par ailleurs ». Elle y « exprima tout haut une assurance intérieure de guérison » à laquelle répondit une prière collective. « Ce soir-là, à peine couchée, je sentis chaque partie de mon être se remettre en place en une fraction de seconde : l’unité se faisait en moi, j’entrais dans la réalité, j’étais bien ». « Le dimanche, au lieu d‘aller demander la prière comme prévu à l’assemblé pentecôtiste, j’y ai rendu grâce à Dieu ».

Ce fut, nous dit Odile, plus qu’une simple guérison. « J’avais demandé la vie. Je l’ai reçue en abondance, bien au-delà de ce que je pouvais imaginer : la vie éternelle. ‘La vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ’ (Jean 17.3). Ce fut une révélation pour moi… Je me suis sentie aimée au point où cet amour débordait de moi sur ceux que je rencontrais… ».

Le témoignage d’Odile a touché ses ami(e)s. Le petit groupe de Saint Symphorien s’est transformé en un groupe de prière qui s’est réuni, une soirée chaque semaine, dans l’appartement de Jean et Françoise Lagarde à Chatenay-Malabry. Par ouï-dire entre ami(e)s, le nombre des participants s‘est rapidement étendu, atteignant quelque temps plus tard ,près d’une cinquantaine de personnes pour ensuite se subdiviser et se stabiliser à Chatenay autour d’une vingtaine de personnes. Pendant une dizaine d’années, les participants se retrouvèrent très fidèlement chaque mardi.

Une petite communauté : le Sénevé

Pendant des années, le groupe s’est réuni chaque mardi soir. Les arrivants étaient accueillis par les responsables du groupe, Jean et Françoise Lagarde. Ce fut d’abord dans leur appartement et puis le groupe s’élargissant, en d’autres lieux. On se demandait des nouvelles les uns des autres dans une effervescence amicale. La réunion se déroulait en toute simplicité et sans programme préétabli à travers une succession de cantiques entonnés par l’un ou l’autre, des évocations de textes bibliques, une parole inspirée, des expressions priantes, ainsi que des moments de louange, mais aussi des temps d’intercession, une grande attention étant portée aux besoins de chacun et notamment aux demandes de guérison.

Les parcours des participants se caractérisaient par leur diversité tant de profession que de pratique religieuse. Il y avait des mères de famille, des fonctionnaires de l’administration universitaire (Michel et Françoise Augris), des universitaires (Georges Lasserre et Jean Hassenforder), un artiste (Bernard Bouton). La foi chrétienne était le dénominateur commun. Les dénominations représentées étaient variées en évitant l’expression d’une marque distinctive comme le ‘Je vous salue Marie’. A coté de la participation au groupe, la plupart se rendaient à une célébration le dimanche. C’était la messe catholique pour la majorité. Mais cette assistance pouvait s‘accompagner de participations au-delà. II y a eu également quelques transferts comme le passage d’une pratique catholique à la participation à une église mennonite ou à une église pentecôtiste. Un couple réformé, Georges et Berthie Lasserre participaient au petit conseil du groupe. Un prêtre catholique à la retraite, Jean Vuarnay, venait régulièrement. On a compté aussi des chrétiens aux cheminements peu fréquents, quaker, adventiste… Les questions de doctrine importaient peu. La foi en un Christ sauveur et en un Dieu agissant était au cœur. De temps à autre, un ami du groupe était invité à apporter un message, tel le pasteur pentecôtiste Samuel Guilhot ou le pasteur mennonite, Robert Witmer. C’était une fraternité sans réserve.

Jean et Françoise Lagarde étaient responsables du groupe, reconnus par tous pour leur foi, leur bonté, leur accueil. Jean Lagarde avait été responsable dans le scoutisme. Au début du groupe, dans la période de croissance, il a dû faire face à des tensions et à des tiraillements. Dans un leadership chaleureux, il a maintenu la cohésion du groupe et, par la suite, il en a été un animateur sage et dynamique (2), le groupe cessant ses activités lors de son départ de Chatenay. Jean et Odile Hassenforder, Georges et Berthie Lasserre participaient avec les Lagarde à un petit conseil d’orientation. La vie du groupe a été accompagnée par la production d’outils comme un recueil de chants issus de différentes sources et un texte exprimant la foi commune. Le groupe a également pris des initiatives de journées d’enseignement et de prière telle que celle, mémorable, qui, en 1974, à Versailles, accueillit des enseignements et des témoignages d’intervenants extérieurs : Jean Dejour et Georges Rollet de la Porte ouverte, Samuel Guilhot, pasteur à Clamart et Jacky Parmentier de la communauté de la Sainte Croix, et attira de nombreux participants. D’autres journées suivirent comme celle qui accueillit Daniel Schaerer, un responsable de Jeunesse en mission.

Un parcours œcuménique

Une relation s’établit entre l’église mennonite de Chatenay et le Sénevè. Un jeune couple du groupe l’avait adoptée, y trouvant une convivialité fraternelle et une parole biblique partagée. Surtout, le pasteur, d’origine canadienne, Robert Witmer, avait fréquenté le Renouveau charismatique et reçu la guérison divine d’un mal très grave. C’était un homme bon et ouvert et une relation s’était naturellement engagée. Un projet de communauté s’esquissa même par la suite.

La guérison d’Odile Hassenforder était advenue par l’œuvre de l’Esprit où la parole de foi et la prière de Samuel Guihot avaient été déterminantes. Celui-ci était pasteur d’une petite et fervente assemblée de Dieu dans la même banlieue à Clamart. La profondeur de ses prédications était appréciée. Son expérience était reconnue et le groupe put compter sur ses conseils.

Cependant, le temps passant, les rencontres se réalisèrent aussi à travers la distance. Quelques-uns se rendirent ainsi à un week-end à la Porte ouverte, un centre évangélique à Lux, un village près de Chalons sur Saône. Ils furent reconnaissants pour l’attention qui leur fut accordée par deux responsables : Jean Dejour et Georges Rollet. Ce fut un dialogue fraternel avec un grand respect de leur part. Les chants à pleine voix de la grande assemblée, comme la participation d’une fanfare venue d’Alsace témoignaient d’une foi vibrante et communicative. C’est dans le même lieu, puis à Gagnières dans le Gard que se tinrent chaque année une Convention Charismatique Interconfesionnelle. Cet esprit d’unité, infusé au départ par un pasteur évangélique gallois, Thomas Roberts se manifestait là dans des messages d’intervenants aux parcours différents et les chants des assemblées de prière résonnaient dans une grande tente commune où ils se mêlaient au souffle du vent. Un temps de foi, de liberté, de fraternité, de respect. D’un bout à l’autre des rencontres que nous avons évoquées le respect fut présent, écartant toute tentative de manipulation et de récupération.

Du Sénevé à Témoins, Centre chrétien interconfessionnel

Dans la même banlieue où le Sénevé poursuivait son parcours, était apparu à l’initiative d’un lycéen, Pascal Colin, un groupe de jeunes chrétiens, le Comité d’action chrétienne. Dans l’époque bouillonnante de l’après-1968, en 1973, inspiré par la parole de l’Évangile, Pascal Colin avait suscité un groupe autonome, mais en bon terme avec l’aumônerie. L’âge passant, ce groupe avait grandi, était devenu interconfessionnel et avait pris en charge l’aumônerie de la Résidence Universitaire d’Antony. Il publiait un bulletin qui avait pris le nom de Témoins. Un membre du Sénevé, André Vinard, très engagé dans une église protestante réformée évangélique, était en excellente relation avec Pascal. Il invita des responsables du Sénevé, Jean et Françoise Lagarde, Jean et Odile Hassenforder à une rencontre avec les responsables du CAC, Pascal Colin et Yves Desbordes. Tout de suite, ils se trouvèrent sur la même longueur d’onde et s’entendirent pour assurer une collaboration des membres présents du Sénevé au bulletin du CAC : Témoins. Ce fut le premier pas d’une alliance qui aboutit à la création du Centre Chrétien interconfessionnel en 1986, l’idée d’un tel centre ayant déjà été évoquée dans le passé avec le pasteur Robert Witmer. Le centre s’est développé par la suite en adoptant le nom de Témoins, le bulletin du CAC devenu Magazine. Toute l’histoire du Sénevé et du CAC débouchant sur la création de Témoins est relatée sur le site Témoins sous le titre ‘La genèse de Témoins, communauté chrétienne interconfessionnelle : 1973-1986’ (3). Témoins, ce sera, durant les années 1990, un centre de rencontres et un centre social, et puis, de son point de départ jusqu’à aujourd’hui, un lieu de recherche se manifestant dans un magazine, puis depuis le début du siècle dans le site Témoins.com (4).

Une pensée des possibles

Aujourd’hui, une impression de crise prévaut dans de nombreux domaines. En regard, nous pouvons rejoindre la pensée du grand théologien, Jûrgen Moltmann : « La pensée espérante est la pensée des possibles » (5).

Dans le champ chrétien en France, une analyse de données fait ressortir la crise d’une de ses composantes, l’Eglise catholique. Face à cette situation on peut observer, dans le milieu catholique, toute une gamme d’attitudes. Certains s’agrippent à l’héritage du passé. D’autre s’adaptent. D’autres encore se mobilisent. Et, parmi ceux-là, la plupart se focalisent dans une action pour la réforme d’une institution qu’on peut juger, pour une part, dépassée et déphasée par rapport à la culture d’aujourd’hui. Cependant, le Concile Vatican II n’avait-t-il pas ouvert des portes qui paraissaient irrémédiablement fermées, le pontificat inattendu et innovant du pape François n’a-t-il pas renouvelé le mouvement ? N’y a- t-il pas aujourd‘hui des dispositions favorables dans l’approche synodale ? Pourtant, on peut considérer l’immensité de l’obstacle lorsqu’on y voit un système caractérisé par l’intrication de la sacralisation, de la hiérarchie et du patriarcat. C’est alors qu’on peut se dire qu’il y a une autre voie de changement, un contournement qui peut être complémentaire à une approche frontale : le développement de petites communautés chrétiennes manifestant l’inspiration de l’Esprit dans la fraternité, l’écoute de la Parole Biblique, la prière en écartant toute dépendance hiérarchique par une interconfessionnalité vécue dans le concert œcuménique et la collégialité d’un réseau. Est-ce réaliste, est-ce possible ?

L’expérience que nous venons de relater nous montre que c’est un chemin praticable à certaines conditions. Certes l’époque était différente. Si on peut estimer que la recherche de pertinence d’une vie chrétienne est analogue aujourd’hui, il y avait à l’époque un grand désir de changement. Et dans le champ chrétien, une puissante manifestation de l’Esprit était apparue. La présence divine s’exerçait dans les cœurs. Le vent soufflait dans les voiles.

Lorsqu’on relit le récit de l’apparition et du développement du Sénevé, comme du Comité d’action chrétienne et de Témoins, on constate à la fois des initiatives personnelles et le rôle d’une nouvelle pratique inspirée. Dans tous les cas, une initiative était nécessaire, mais il fallait également qu’elle soit nourrie. Les membres du petit groupe qui se réunit au départ à Saint Symphorien étaient pleins de bonne volonté, mais c’est à travers le renouveau charismatique qu’ils ont appris une prière dynamique et l’ampleur de l’inspiration biblique. De même, la présence de différentes traditions a apporté une précieuse complémentarité. Les groupes nouveaux ont besoin d’outils. Chaque contexte est particulier. Aujourd’hui, les ressources de la communication internet sont immenses.

On doit également reconnaitre la diversité des chemins. Dans le champ protestant, le surgissement en est une réalité constitutive. En milieu catholique, au XXe siècle, on peut mentionner la grande et riche histoire des communautés de base (6).

L’histoire d’un petit groupe croyant pendant une décennie du XXè siècle : le Sénevé, puis, avec le CAC, Témoins, s’inscrit, à l’échelle historique, dans une multiplicité d’essais. Cette approche mérite d’être rappelée aujourd’hui. Et pour ceux qui y ont participé de près ou de loin, c’est une source d’action de grâce.

J H

1. Odile Hassenforder. Sa présence dans ma vie. Empreinte, 2011 Sa présence dans ma vie. Un témoignage vivant : https://vivreetesperer.com/odile-hassenforder-sa-presence-dans-ma-vie-un-temoignage-vivant/
2. Jean Lagarde (2023-2006). Une démarche chrétienne interconfessionnelle : https://www.temoins.com/jean-lagarde-1923-2006une-demarche-chretienne-interconfessionnelle/
3. La genèse de Témoins. Communauté chrétienne interconfessionnelle (1973-1986) : https://www.temoins.com/la-genese-de-temoins-communaute-chretienne-interconfessionnelle-1973-1986-redaction-en-1996/
4. Site Témoins : https://www.temoins.com
5. La pensée espérante est la pensée des possibles : https://vivreetesperer.com/la-pensee-esperante-est-la-pensee-des-possibles/
6. Communauté ecclésiale de base. Wikipédia : https://fr.wikipedia.org/wiki/Communauté_ecclésiale de_base