Le péril IA : Devenir des machines ou rester vivant

Le péril IA : Devenir des machines ou rester vivant

Selon Gilles Babinet

Nous sommes confrontés aujourd’hui à une irruption de l’intelligence artificielle dans les activités humaines, jusqu’à une possibilité de substitution de l’intelligence artificielle dans l’exercice de fonctions intellectuelles. Dans un grand nombre de tâches, l’activité de l’homme pourrait être remplacée par l’intelligence artificielle. Si les facultés de l’homme étaient laissées en friche, elles seraient en passe de dépérir. L’intelligence artificielle affecte non seulement les conditions de travail et la répartition des richesses, mais aussi notre genre de vie. Si l’intelligence artificielle ouvre des opportunités, elle soulève également de vives inquiétudes. En conséquence, elle suscite une intense recherche et de nombreux écrits. Le sujet est au cœur de la récente encyclique du pape Léon XIV ‘Magnifica Humanitas’ (1), elle-même abondamment commentée.

À Témoins, nous avons toujours prêté une grande attention aux incidences des transformations technologiques et tout particulièrement du numérique. C’est ainsi que nous avons présenté, à plusieurs reprises des livres de Gilles Babinet. Entrepreneur talentueux, soucieux de bien public, Gilles Babinet fut élu premier président du Conseil National du Numérique en 2011. Ainsi, nous avons présenté son livre ‘L’ère numérique. Un nouvel âge de l’humanité’ (2). Comme le suggère son titre, cet ouvrage paru en 2014 nous annonce les grandes mutations à venir dans un esprit très positif. Une dizaine d’années plus tard, en 2023. Gille Babinet publie une remarquable histoire d’internet, ‘Comment les hippies, Dieu et la science ont inventé internet’, que nous avons présenté sous le titre ‘l’épopée d’internet’ (3). Cependant, si la dynamique de cette histoire prend sa source dans la culture californienne à l’ère des communautés hippies, l’auteur en montre la dérive qui apparait dans les années 1980 et va ensuite s’aggraver jusqu’aux travers actuels. Au départ, « l’objectif était de disposer d’un pouvoir décentralisé, créatif et autonomisant… Puis survint la révolution conservatrice avec l’élection de Reagan, de Thatcher et les crises pétrolières. Les rêves de communauté se dissoudront peu à peu dans le projet conservateur pour lequel l’entreprenariat et la réussite sont des valeurs cardinales. C’est l’ère des marchands, des start-up, de la bourse, des fonds d’investissement et de la montée en puissance du Web. Son apogée, ce sera le ‘Cloud’ dont l’une des caractéristiques sera de concentrer d’immenses quantités de richesses tout en dévoyant la promesse de décentralisation. Au XXIe siècle, la révolution numérique semble avoir été accaparée par quelques méta-entreprises aux valorisations se comparant à la richesse produite par de grandes nations ».

C’est dans le contexte de cette même dérive que Gilles Babinet publie en 2026 un nouveau livre sur le péril de l’intelligence artificielle, ‘le péril IA’ (4) et y décrit précisément l’idéologie actuellement dominante des milieux ‘techno-réactionnaires’. À travers ce livre, Gilles Babinet nous permet de faire le point sur l’état actuel de l’intelligence artificielle, sa croissance accélérée, ses promoteurs, ses conséquences humaines et sociales actuelles et potentielles, les chemins pour faire face aux enjeux majeurs et choisir ‘entre assimilation et divergence’. « L’intelligence artificielle a connu ces dernières années des avancées fulgurantes transformant radicalement nos usages quotidiens, nos manières de travailler, de nous informer, d’entrer en relation avec les autres et surtout notre rapport à la vérité et au vivant. Cette accélération n’est pas un simple progrès numérique ; elle marque l’émergence d’une infrastructure invisible qui façonne nos comportements… Nous sommes confrontés à un choix décisif : poursuivre dans une redoutable trajectoire d’assimilation à la machine ou renouer d’urgence avec la part symbolique qui a porté l’humanité durant des siècles pour en faire le socle d’un nouvel humanisme » (couverture). Comme cet ouvrage est étendu dans son champ et particulièrement dense, on n’en rendra pas compte ici dans tous ses aspects, mais nous mettrons l’accent sur quelques points significatifs.

 

La ‘Silicon Valley’ motrice de l’IA

On comprendra mieux l’intelligence artificielle en la situant dans l’histoire d’internet déjà retracée par Gilles Babinet (3). Son berceau, aujourd’hui, le lieu de sa puissance, est la ‘Silicon Valley’ en Californie.

« Pour un observateur de longue date de la Silicon Valley, dont je pense faire partie, son évolution sociologique et désormais politique a quelque chose de particulièrement vertigineux. C’est un point important car scruter cette dynamique sur une longue période permet de percevoir ce qui la sous-tend et ainsi les directions que pourraient prendre les entreprises d’IA à long terme » (p 87).

Gilles Babinet, après avoir retracé à nouveau l’histoire d’internet en Californie, rappelle la déviance qui est intervenu avec la montée du courant conservateur aux Etats-Unis. « L’idéal de collaboration et de communauté qui avait été autrefois au cœur de la Silicon Valley devint rapidement obsolète, remplacé par la glorification de l’individu et de sa réussite personnelle » (p 92). « Son élite politique a en partie cessé de défendre le principe d’une liberté inclusive et émancipatrice pour l’ensemble de la société pour privilégier un projet exclusif où, si la liberté reste une valeur fondamentale, elle ne concerne plus qu’un petit nombre d’individus, prêts à renoncer aux valeurs démocratiques pour la préserver à leur profit » (p 94). L’auteur connait bien les grands acteurs de la Silicon Valley, aussi est-il au fait de leur évolution idéologique. « Au total, la question du maintien des privilèges devient centrale : privilège blanc pour les américains conservateurs, privilège économique et d’influence pour les acteurs de la technologie. Mais de quelle influence parle-t-on ? Il faut avoir à l’esprit que les outils génératifs vont prendre une place centrale dans nos quotidiens avec une influence croissante au fur et à mesure que la pertinence de ces systèmes s’améliorera. On peut évidemment concevoir que les abus que l’on continue de constater à l’égard de la régulation des plateformes ne pourront être qu’amplifiés par l’immission permanente de l’IA dans nos vies aussi bien sur le plan économique, social, qu’intime » (p 103).

Bertrand Babinet nous entretient ensuite de l’ ‘hypnocratie’, « quand les algorithmes gouvernent nos émotions et nos votes ». Il évoque la dégradation du lien social en fonction d’une exposition croissante aux écrans. « En 1980, chaque américain passe un peu plus de 2h30 devant le petit écran » (alors un petit nombre de chaines de télévision)… En 2025, les Etats-Uniens passent plus de 7 heures par jour devant un écran. Le sociologue Robert Putnam déplore la réduction du temps consacré à la vie sociale. Des analyses montrent que le sentiment de solitude a fortement augmenté aux Etats-Unis. Par ailleurs, l’auteur dénonce la manière dont, à travers leurs algorithmes, certains réseaux sociaux encouragent « le spectaculaire, l’outrancier, le révoltant ». « Les réseaux sociaux, avec leurs algorithmes de personnalisation, ne se contentent pas de filtrer nos conversations : ils nous enferment dans des bulles de filtre et des chambres d’écho, nous privant des désaccords nécessaires à une vie sociale saine » (p 108). Un sentiment de frustration élevé est également remarqué. « Si les technologies informationnelles sont une source indiscutable de nouvelles opportunités, elles induisent aussi un fort sentiment de perte de contrôle ». Une ‘opacité algorithmique’ s’introduit dans l’informatisation des services publics. Au total, le jugement de Gilles Babinet est sévère : « Nous avons toutes les raisons de craindre que l’avènement de l’IA n’accroisse radicalement l’isolement des personnes les plus fragiles, n’explose la vérité alternative à des niveaux de dissension inimaginables, qu’elle nous ôte une large part de notre libre arbitre sans que les plateformes ne fassent quoique ce soit pour l’éviter » (p 114).

Pour comprendre le phénomène de l’IA, Gilles Babinet s’intéresse à la mentalité des chercheurs de la Silicon Valley. « Ils se concentrent des jours durant sur la production de code informatique… Chercheur en psychologie cognitive, Baron-Cohen théorisa progressivement, au cours des années 1990, l’idée que le ‘cerveau automatisant extrême’ est la caractéristique la plus surreprésentée dans les milieux technologiques et en particulier dans la Silicon Valley, dont il considère qu’elle constitue ‘un véritable pôle d’attraction génétique et cognitive pour les personnes autistes’ ». Ce constat se répètera par la suite. On voit là « une froideur relationnelle, une obsession de l’optimisation, et un rapport instrumental au monde -autant de signes d’une rationalité exacerbée et déconnectée des affects ». En 2006, « The Complete Guide to Asperger’s syndrome, met en évidence, entre autres, une caractéristique commune aux dirigeants fondateurs des startups de la Silicon Valley : une mentalité associée à ce syndrome neuro-atypique » (p 115). En 2022, l’ouvrage ‘The legacy of autism and neurodiversity’ de Steve Silberman « mit non seulement en évidence la représentation disproportionnée de profils neuro-atypiques dans la Silicon Valley, mais en démontra aussi une forte influence sur la nature même des services qui y sont développés » (p 116).

À partir de ces constats, Gilles Babinet va dresser un portrait de l’intelligence artificielle. « L’intelligence artificielle dont l’épicentre de développement se situe en large partie dans la Silicon Valley, n’est pas seulement une technologie ; elle reflète une manière particulière d’appréhender le monde, centrée sur la formalisation, les probabilités et la modélisation. Là où d’autres y voient un outil, ces profils de personnalité y perçoivent une extension de leur propre mode cognitif, un prolongement naturel de leur rapport au langage, au calcul et à la systématisation. L’idée que l’humanité devienne l’auxiliaire de la machine y est en conséquence très présente… Ici, la différence cognitive cesse d’’être un handicap pour se transformer en moteur de rupture générant à la fois des innovations radicales et une certaine vision du futur » (p 117). « Ce tropisme cognitif, s’il a permis des avancées technologiques spectaculaires, n’est pas sans induire des biais profonds. En façonnant un écosystème valorisant la rationalité froide, l’hyper-compétence analytique et l’efficacité logique, la Silicon Valley tend à marginaliser d’autres formes d’intelligence : émotionnelle, relationnelle, intuitive, symbolique. Cette hiérarchisation implicite des individus favorise une sorte d’ ‘élitisme cognitif’ devenue peu-à-peu excluante pour ceux qui ne partagent pas ces normes mentales dominantes – les femmes, les neurotypiqus, les individus issus de parcours personnels qui valorisent moins les techniques etc. » (p 119).

Gilles Babinet ne méconnait pas les réussites de l’IA, mais il y perçoit un biais inquiétant si bien qu’il écrit : « Se joue ainsi peut-être une partie d’échecs cruciale pour le devenir de l’humanité : celle entre une dynamique versant décidément dans le monde analytique, et un autre monde, sans doute moins adapté à la maitrise des techniques, mais autrement plus compatible avec ce qui constitue notre essence profonde » (p 122).

 

Le péril de l’IA et l’évolution de la situation

Comment en est-on arrivé à redouter le développement de l’IA et à y voir un réel péril ? En fonction de sa compétence tout particulière, Gilles Babinet est bien placé pour nous apporter une réponse. Il consacre le premier chapitre du livre à ‘Un état de l’art de l’IA : risques et opportunités’, mais dès l’introduction, il met en évidence le péril et l’évolution de la situation.

« Nous sommes des êtres façonnés pendant des centaines de millénaires par une relation directe à la nature, et projeté depuis peu dans un monde de chiffres, d’analyses, de techniques et d’abstractions… Notre dialogue avec les techniques est ancien. Elles se sont peu-à-peu sophistiquées au point que, dès le début du XXe siècle, Max Weber observe que : « le sort de notre époque est caractérisé par la rationalisation et l’intellectualisation et, surtout, par le ‘désenchantement du monde’… Cette complexité de la technique distend notre rapport au monde en créant un filtre d’analyse qui limite notre capacité à ressentir le réel, avec notre corps et notre esprit » (p 8). Or, selon Gilles Babinet, « l’intelligence artificielle rend désormais un dilemme impossible à esquiver tant celle-ci mécanise à l’extrême notre relation au monde ». « Très bientôt, soit nous accepterons de nous fondre dans la logique de la machine – prédictive, calculatoire, optimisatrice – soit nous choisirons de renouer avec ce qui nous constitue profondément : l’être symbolique qui s’est formé au fil de millions d’années d’évolution » (p 8-9).

Cependant, nous dit l’auteur, le processus est déjà bien engagé.et il décrit les différents aspects de l’induction de l’IA. Sont notamment évoqués « les risques existentiels contre lesquels les plus grands scientifiques nous ont mis en garde, car, si ces risques n’existent probablement que marginalement à court terme, ils n’en sont pas moins des hypothèses à considérer et à traiter avec une grande attention » (p 13). Il y a une question cruciale, c’est la vitesse à laquelle ces technologies se développent et vont se développer. L’humanité a besoin de temps pour s’adapter. « Il y a peu, au cours de la période allant de fin 2022 à mi 2025, l’IA fait des progrès de géant et la perspective de l’intelligence artificielle générale (artificial general intelligence ou AGI) a paru à portée de main. À partir de la sortie de GPR-5, en août 2025, le secteur a semblé moins confiant sur sa capacité à atteindre cet objectif, du moins dans un futur proche. En conséquence, un débat s’est installé entre les partisans de l’AGI et ceux qui promeuvent plutôt des IA spécialisées par fonction. Le fait que ces technologies semblent désormais se développer à une vitesse moins élevée qu’initialement envisagée nous ramène à une perspective de temps long. Un temps qui doit être investi – notamment par l’action politique – pour préparer le monde qui vient, probablement fort différent de celui que nous connaissons » (p 13).

On apprend combien l’intelligence artificielle porte une transformation radicale dans les aspects majeurs de notre vie sociale, ce qui touche à l’emploi, à la répartition des richesses, à la vie démocratique. L’auteur nous décrit ces changements et leurs conséquences. Et Gilles Babinet termine son introduction en insistant sur le choix décisif qui se présente à nos consciences, un choix de civilisation duquel dépend l’avenir de l’humanité. « Le moment du choix approche à grands pas. De fait, jamais notre espèce dans son ensemble n’aura été mise au défi par l’évènement d’un phénomène s’exprimant dans une période aussi brève. Mais ce défi n’est pas seulement d’ordre technique, économique ou politique : il engage la nature même de notre rapport au réel. Si l’intelligence artificielle incarne l’apothéose de la raison instrumentale, alors il revient à l’humain de retrouver ce qui, en lui, perçoit le monde dans son unité profonde – non comme un ensemble de forces en tension, mais comme une transe vivante et signifiante où chaque chose participe d’un même souffle. Retrouver cette compréhension symbolique du monde pourrait bien consister à renouer avec une intelligence spirituelle qui ne sépare plus, mais relie – une intelligence qui ne cherche pas à dominer la création mais à y reconnaitre le reflet du mystère dont elle procède » (p 17-18). Dans le dernier chapitre du livre, Gilles Babinet s’explique sur la manière dont il envisage la résistance à la suprématie de la machine. Cet ouvrage mérite d’être lu de bout en bout, comme cette présentation y invite.

Nous sommes aujourd’hui confrontés à un grand défi, ce que Gilles Babinet exprime radicalement dans le sous-titre de son livre, ‘devenir des machines ou rester vivant’. Dans la conjoncture actuelle, nous avions besoin de l’avis d’un expert. Nous avons eu recours à Gilles Babinet que nous avions déjà consulté dans le passé. Ce n’est pas quelqu’un qui méconnait les apports de la technique. Au contraire, au départ, il nous avait présenté tous les bienfaits pouvant résulter de ‘l’ère numérique’. Son apport n’était pas seulement un travail parfaitement documenté, c’était le fruit de l’expérience d’un acteur particulièrement actif et, à ce titre, reconnu par les instances de sa profession. Les années passant, Gilles Babinet pu écrire une histoire d’internet, nous permettant d’en connaitre à la fois l’invention et les dérives. Il était donc une des personnalités les mieux à même d’y voir plus clair dans le débat suscité par la rapide expansion de l’intelligence artificielle. Et sa réponse est sans détour. La question de l’intelligence artificielle n’est pas une question mineure. L’alarme n’est pas exagérée. C‘est l’avenir de l’humanité qui est en jeu. C’est donc un appel à une mobilisation tant pour le discernement que pour l’action. Théologiens et philosophes sont attendus. Déjà ‘Magnifica Humanitas’ est parue. On prendra connaissance des pistes tracées par Gilles Babinet dans son dernier chapitre. Rappelons ce qu’il a écrit plus haut : « renouer avec une intelligence spirituelle qui ne sépare plus, mais relie – une intelligence qui ne cherche pas à dominer la création, mais à y reconnaitre le mystère dont elle procède ».

Jean Hassenforder

 

  1. Magnifica Humanitas ; présentation détaillée dans Wikipedia : https://fr.wikipedia.org/wiki/Magnifica_humanitas
  2. Un guide pour entrer dans l’ère numérique : https://www.temoins.com/un-guide-pour-entrer-dans-lere-numerique/
  3. L’épopée d’internet : https://www.temoins.com/lepopee-dinternet/
  4. Gilles Babinet. Le péril IA. Devenir des machines ou rester humain. Le Passeur, 2026.
Par-delà la puissance et la guerre, la mystérieuse énergie sociale

Par-delà la puissance et la guerre, la mystérieuse énergie sociale

Selon Bertrand Badie

Depuis quelques années, une ombre s’est étendue sur le monde. Aujourd’hui, notre vie est assombrie par les bruits de guerre. Nous sommes affligés par les informations qui se pressent autour de massacres et de destructions massives. Nous avons besoin de connaitre les ressorts de cette situation. A ce sujet, nous pouvons trouver un éclairage dans un champ d’études, celui des relations internationales.

A cet égard, nous avons déjà présenté ici le livre d’un expert, Bertrand Badie : « L’art de la paix » (1). Bertrand Badie est professeur émérite des universités à Sciences Po Paris. Il sait mettre en évidence les changements profonds qui sont intervenus dans la manière dont les états interagissent entre eux et, mettant en évidence les transformation en cours, il peut dégager des lignes de force pour la promotion d’un ‘art de la paix’ .Son livre montre combien « la paix a changé de nature. Longtemps  cantonnée à l’état de non-guerre, associée à des périodes de trêve obtenues par transactions géographiques, économiques,  dynastiques, elle ne peut désormais être établie qu’à la condition d’être redéfinie, pensée comme un tout, considérée à l’heure de la mondialisation et des nouvelles menaces, notamment climatiques, qui pèsent sur notre planète (couverture). .Des perspectives se dégagent ainsi : « faire primer le social sur le rapport de force, chercher à comprendre l’Autre, trouver les justes normes, combler ce qui nous sépare » (couverture).

Cependant, à un moment où la violence de la guerre parait redoubler et la dévastation s’étendre au Moyen Orient, le nouveau livre de Bertrand Badie : « Par-delà la puissance et la guerre. La mystérieuse énergie sociale », vient nous aider à mieux comprendre les tenants et les aboutissants de cette actualité immédiate : « Trump face à Poutine, est-ce Charles Quint négociant avec François Ier ? La puissance serait-elle de retour ? Et avec elle, des empires prêts à tout pour défendre leur domination y compris par la guerre ? « (couverture). C’est ici que Bertrand Badie nous ouvre une compréhension nouvelle. Les temps ont changé. La puissance rencontre de limites : « Depuis 1945, la puissance détruit, terrorise, coûte, mais elle ne reconstruit plus. Ni les Etats-Unis au Vietnam, en Irak et en Afghanistan, ni la Russie postsoviétique en Ukraine, ni la France en Afrique, ni l’armée israélienne à Gaza n’ont réussi à imposer l’ordre et la stabilité comme le faisait la puissance d’antan ». Pourquoi ?. Bertrand Badie met en évidence l’apparition d’une nouvelle réalité sociale.  « C’est une énergie venue des profondeurs des sociétés qui recompose totalement les relations internationales » ? Dès lors apparait un paradoxe : « Plus la puissance montre ses muscles, plus le jeu social se déploie selon des dynamiques planétaires échappant au contrôle politique » (couverture).

 

L’énergie sociale

Ce nouveau livre entre dans le vif du sujet en évoquant la rencontre entre Trump et Poutine : « Les deux hommes rêvait de reconstruire cette double et suave transgression que constitue la ‘puissance’ dans les relations internationales : celle qui consiste à imposer sa volonté à l’autre en survalorisant sa propre souveraineté, celle qui conduit, par là-même, à dévaloriser les droits souverains de son partenaire. Ce « coup d’état permanent » qui scande des siècles d’histoire internationale est aujourd’hui plus que jamais aussi énigmatique qu’incertain, car il est défié dans des proportions jusque-là inconnues par des ’paramètres humains et sociaux qu’on a toujours choisi d’ignorer jusqu’au mépris » ( p 8).

Avant d’entrer dans la description de l’énergie sociale qui bouleverse  le déroulement des conflits internationaux, l’auteur consacre plusieurs chapitres à   évoquer les déboires de la puissance : « La puissance n’imprime plus . Elle ne gagne plus les guerres. Elle perd ses alliances ». Comme certains éprouvent une nostalgie de leur puissance passée, ils cherchent à la réinventer. La puissance prend aujourd’hui des formes redoutables. C’est « l’étrange affinité entre la puissance et l’ultra-libéralisme ». C’est « une puissance nue, sans valeurs ou sans limites, une puissance réactionnaire, hors du droit et des valeurs ».

Comment Bertrand Badie présente-t-il les énergies sociales aux prises avec les nouvelles manifestations de la puissance ? « C’est un changement conséquent. Depuis 1945, on ne peut plus négliger « la part dominante d’appropriation sociale des relations internationales, plus manifeste que jamais, qui change progressivement la donne. Favorisée par la mondialisation et l’essor des communications, par l’imbrication croissante du social et du politique, par une éducation plus élevée, la présence active de l’humain en amont et en aval de chaque crise bouscule la vision traditionnelle et nostalgique de la puissance qui a de plus en plus de mal à survivre » ( p 13).

Le déploiement de ces énergies sociales modifie les situations et requiert une nouvelle interprétation. « Nul ne prétend que cette ‘énergie sociale’ ainsi jaillie de la modernité, fait désormais la loi, mais elle relativise la puissance, trouble le stratège, défie le prince, surprend l’observateur et refait l’évènement » ( p 13).

Bertrand Badie définit cette ‘énergie sociale’ comme « la capacité propre à toute relation sociale extra-institutionnelle ou para-institutionnelle, de peser sur le cours des relations internationales jusqu’à les reconfigurer sur un mode inédit » ( p 14). « Les formes en sont multiples : résistance, colère, émeute, en amont de l’évènement, mais aussi expressions sensibles en aval, faites d’empathie et de solidarité, d’opinion publique internationale de plus en plus présente, de médias en alerte, de cortèges de rue ou de campus animés par un mélange d’indignation et de compassion. Bien des acteurs s’y retrouvent… Modestes piétons des nouvelles relations internationales, entrepreneurs de résistance ou humains simplement solidaires des tourments subis par les autres, ils comptent aujourd’hui plus qu’hier, jusqu’à peser réellement sur l’évènement en le créant, en le recomposant, en le rejoignant ou en contraignant la vieille diplomatie d’élite » ( p 13).

Selon l’auteur, cette transformation n’est pas nécessairement positive. « Elle peut produire le meilleur comme le pire, même si il est permis de penser, dans une sensibilité toute aristotélicienne, qu’elle peut, plus que tout autre, montrer le chemin de la conciliation. En fait, « la principale vertu de cette approche est de mettre en exergue la ‘responsabilité’ partagée par chaque être humains dans la conduite du jeu international, de parier sur sa capacité réelle d’influencer celle-ci dans la bonne direction et de dire l’inacceptable »… Elle suscite une vision nouvelle, car « elle enclenche une énorme ‘bataille de sens’ dominant dorénavant l’espace mondial…. » ( p 14).

Les trois derniers chapitres sont consacrés à plusieurs aspects de l’énergie sociale confrontée à la puissance : « l’internationalisation graduelle des souffrances sociales ; la colère, force montante de la vie internationale ; les empathies transnationales ». Bertrand Badie sait nous montrer les ressorts psycho-sociologiques de ces mouvements. Il en retrace les parcours à partir d’une information précise et abondante.

 

Les empathies transnationales

Nous nous rendons bien compte que tout se tient dans le monde d’aujourd’hui. Cela vaut pou l’économie. Cela vaut pour le climat. Cela vaut pour la politique. Certes, je jeu des grandes puissances nous échappe. Mais, à travers les méandres de l’information, nous nous forgeons une opinion à cet égard. Et, de plus en plus, nous apprenons à faire connaitre collectivement notre désir de paix et notre répulsion pour les dominations massacreuses.   Ces volontés et ces protestations s’exercent désormais en traversant les frontières à l’échelle de la planète. Ainsi, on a pu voir la protestation contre le sort de Gaza s’exprimer dans des foules manifestant dans la plupart des grandes villes du monde, de Londres et Madrid à Sydney et Séoul.

Bertrand Badie a consacré le dernier chapitre de ce livre aux « empathies transnationales ». « ces dynamiques, majoritairement inédites et en  pleine extension, captant à leurs profit des fonctions jusque-là réservées aux seuls acteurs politiques : communication politique, stigmatisation, saisine d’instances internationales,  articulation de demandes et de projets politiques, boycotts. Une telle activité agit sur le système international tant en limitant les choix des dirigeants qu’en créant une situation nouvelle qui piège le jeu classique de puissance. Ce processus se développe très vite et internationalise les conditions d’identification politique des individus, débordant d plus en plus du cercle national, pour épouser les contours d’une scène mondiale.  Il donne un sens original et plus étendu au concept d’énergie sociale et aux mécanismes de mobilisation qui en dérivent » ( p 168).

L’auteur décrit le processus selon lequel les individus entrent dans cette mobilisation : « l’individu est amené, par empathie, à devenir un acteur de la scène internationale parmi de nombreux autres et à s‘approcher de certains leviers jusque-là réservés aux politiques.  il participe, à sa manière, à l’élaboration des politiques étrangères, selon d’autres modalités que celles, classiques de la puissance.  Ce processus d’empathie est d’intensité inégale selon les cas » ( p 168). Bien sûr, le processus est corrélé avec l’expansion de l’information. « On sait que, au fil des années, il s’est constitué dans l’espace mondial, une « foule numérique » qu’on évalue à trois milliards d’humains, soit 39% de la population.  Si avantage est ainsi donné à la circulation de ‘fake news’, on voit en même temps se constituer un vaste espace de publicisation de l’ évènement qui contribue à refaçonner le jeu international au-delà même des acteurs stratèges » ( p 170). « Cette exposition à l’évènement contribue à structurer en permanence l’opinion publique internationale ». L’auteur en donne pour exemple l’évolution de l’opinion états-uniennes face au conflit gazaoui. Et, dans la plupart des pays, la cause palestinienne l’a emporté comme le montre une enquête du « Pew Research Center » ( p 171). Cette évolution des opinions s’accompagne de mobilisations. « La rue ne tient pas un rôle anecdotique dans les nouvelles relations internationales » ( p 174). Bertrand Badie décrit par le menu la chronologie et l’extension des manifestations pour la cause palestinienne ( p 173-177).

Cette empathie transnationale est donc un phénomène de grande ampleur. L’auteur nous montre quelques-uns de ses ressorts. « L’empathie nait de choix individuels agrégés qui vont bien au-delà de la simple émotion… De telles constructions dérivent en réalité d’une représentation du monde nourrie par chacun…Il se crée un peu partout un phénomène sociologique complexe et inédit :  une ‘identification’ récurrente de nombre d’individus à la souffrance sociale mondiale, soit par une communauté d’expérience, soit par simple projection intellectuelle de chacun dans cette « mondialité » qu’Edouard Glissant concevait comme un champ nouveau de construction de soi » ( p  178). Cependant, Bertrand Badie montre bien la complexité des motivations.

L’empathie peut n’être pas seulement une protestation contre son sort personnel, elle exprime aussi des valeurs nouvelles… Nous avons vu l’importance des mobilisations sur les campus qui ne rassemblait pas uniquement des jeunes issus de milieux défavorisés… ». Ainsi, il existe d’autres chemins vers l’empathie, transitant davantage par une ‘culture générationnelle », faite d’une conception globale du monde » ( p 181). L’auteur évoque ainsi la mobilisation protestataire, à travers de revendications locales d’une jeune génération (génération Z) dans plusieurs pays du Sud : Sri Lanka (2022), puis Bangladesh , Népal et ensuite : Kenya ,Madagascar, Maroc ( p 181). La génération Z donne spontanément la priorité à une thématique de justice et de respect qui se veut en décalage par rapport à la génération gouvernante » ( p 182). Au total, ces mouvements reconfigurent le système international : « L’appropriation sociale de celui-ci est liée notamment au progrès de la communication ». On observe :« Un nouveau positionnement mondialisé de catégories sociales qui se constituent et se renforcent en captant ces nouveaux modes d’expression empathique et protestataire ; l’importance croissante des thèmes d’humiliation et de domination comme bases nouvelles de la mondialisation » (p  182 ).

Bertrand Badie peut s’interroge sur l’impact de ces transformations. A partir de nombreux exemples, il montre combien cet impact est considérable. Les opinions et actions collectives parviennent à faire pression sur les gouvernements. Elles produisent parfois une ‘pression systémique’ ( p 183-185). « Le second niveau d’impact répond quant à lui à une logique d’autonomie : il ne s’agit plus de faire pression sur une instance décisionnelle quelconque, mais de créer de soi-même un contexte international nouveau. Déjà, en 2023, les gigantesques manifestations contre l’intervention militaire états-unienne en Irak avaient contribué à ‘délégitimer’ celle-ci…. Ainsi, Une empathie construite empêche la transformation de la puissance en hégémonie et contribue surtout à saper sa capacité de produire un ordre politique confortant son détenteur » ( p 186).

Au total, Bertrand Badie nous montre la nouveauté et l’importance considérable de l’empathie transnationale.

« L’empathie prend ainsi sa place comme instrument de surveillance (monitoring), voire d’endiguement, de la force. Elle n’empêche que partiellement, mais elle affecte toujours. Elle ordonne en partie la mondialisation et met en relief le décalage entre gouvernements et sociétés. Elle exprime une sensibilité que les chars ne peuvent abolir. Elle prépare à sa manière cette construction normative de la mondialisation qui devra finalement s’imposer » ( p 188).

 

Un autre possible

Ce ivre est importante. Car Bertrand Badie nous y montre que le puissance des grands états a désormais des limites. Une ‘énergie sociale’ issue du fond des populations érige des contre-poids. Cette réalité se manifeste également par un déploiement de forces nouvelles à l’échelle internationale exprimées par l’auteur sous le terme d’empathies transnationales‘. Celles-ci exercent une influence considérable. Ainsi gagnons-nous une marge de liberté par rapport aux engrenages des jeux de puissance. Cependant, si de nouveaux possibles s’ouvrent, ils dépendent aussi de notre implication. Les empathies transnationales dépendent de nos engagements. C’est un appel à la responsabilité. Dans ce contexte, les paroles retentissent comme ce fut le cas lorsque le pape Lèon XIV s’écria : « Assez de l’idolâtrie du moi et de l’argent. Assez de démonstrations de force. Assez de guerre. La véritable force se manifeste en servant la vie ». Cependant, cette parole s’inscrit aujourd’hui parmi beaucoup d’autres. Chaque expression, chaque mobilisation, chaque participation compte. Dans ce nouveau monde des empathies transnationales, nous sommes tous responsables 

J H

 

  1. L’art de la paix : https://vivreetesperer.com/chemins-de-paix/
  2. Bertrand Badie. Par delà la puissance et la guerre. La mystérieuse énergie sociale. Odile Jacob, 2026

 

Un regard sur la société française au fil de la tourmente

Un regard sur la société française au fil de la tourmente

Au-delà des apparences selon Brice Teinturier

Nous sommes confrontés aujourd’hui à un ensemble de menaces : la dégradation de la nature et du climat, le risque d’une intelligence artificielle incontrôlable, la guerre à nos portes, la montée de l’agressivité sociale débouchant sur l’autoritarisme…  La peur gagne. Aussi le pessimisme marque l’opinion française déjà de longue date prédisposée à la défiance (1). On peut se demander si, au total, les média ne contribuent pas à la panique (2).

La société française se transforme à vive allure comme nous le montre des enquêtes comme celle de de Jérôme Fourquet : « La France sous nos yeux » (3) ou les analyses sociologiques de Jean Viard (4). Sous la signature de Brice Teinturier et de ses confrères de l’Ipsos, vient de paraitre un nouveau livre sur l’état de la société française : « Au-delà des apparences. Des raisons d’être optimiste en France » (5). Comme on l’aperçoit dans le titre, ce livre prend le contrepied du pessimisme ambiant à partit d’un autre décryptage des sondages.

« Si on cessait de croire que tout va mal en France ? La petite musique du déclin est omniprésente, relayé en boucle par la plupart des médias et des politiques. Les Français seraient des champions nostalgiques d’un âge d’or révolu en colère contre un système qui les broie. Ce livre s’appuie sur des années d’études et d’enquêtes d‘opinion réalisées par Ipsos pour brosser un portrait plus nuancé de notre société. Loin des clichés, on découvre de citoyens attachés à la démocratie et aux valeurs républicaines, des salariés engagés dans leur travail, des consommateurs exigeants envers les marques, des utilisateurs curieux de nouvelles technologies … » (page de couverture). Ce livre rassemble des chapitres répartis en deux grandes parties : « Politique et société : où les français en sont-ils ? » et « Consommations et modes de vie : que veulent les français ? ». En général, ces chapitres abordent tel ou tel aspect de la société française, par exemple le travail, le désir d’enfant, le système de santé, la progression de l’intelligence artificielle ou bien des thèmes économiques comme les marques ou la voiture…  Nous présenterons ici le chapitre de Brice Teinturier dans lequel celui-ci analyse le pessimisme ambiant en le situant dans l’évolution de l’opinion française depuis le début de ce siècle et, dans l’aujourd’hui en marquant ses limites : « Les français sont plus unis qu’ils le croient ».

 

Considérer les données et bien les interpréter.

« Ce qui est en cause », nous dit Brice Teinturier, « Ce n’est pas la donnée brute, mais son interprétation ». Cette interprétation doit prendre en compte l’évolution du rapport au monde des Français dans le temps. » La France et français se transforment « en continu » et ce qui disparait n’est pas en soi un problème si de nouvelles configurations sont à l’œuvre. Encore faut-il identifier les grandes plaques techtoniques qui font bouger la société française » ( p 23). Brice Teinturier va donc rappeler l’histoire récente, car cette démarche éclaire une donnée fondamentale : « le rapport que nous entretenons avec le monde » ( p 23).

 

La nouvelle société de l’après-guerre

« Jusqu’à la fin des année 1990, un long chemin, certes jamais linéaire, souvent chaotique, fait d’avancées et de reculs, de crises et d’émergences de nouveaux enjeux, mais au fond plutôt positif, s’est donc construit avec une promesse centrale et effective, celle de mieux vivre demain soi-même et ses enfants. C’est globalement ce qui s’est passé, dans la santé, le logement, la formation, l’alimentation, l’accès aux loisires et à la culture, etc.  Le concept-clé qui caractérise cette période est donc simple : le progrès » ( p 24). Cependant, cette dynamique a commencé à s’effriter à partir des années 1990. « Le rapport des Français au monde a commencé à basculer… la chute du mur de Berlin en 1989 et l’espoir immense et un peu naïf qu’elle avait suscité étant la dernière « bonne nouvelle » d’une planète en transformation positive avant que ne survienne le 11 septembre 2001 » ( p 25).

 

Le choc de l’attentat du 11 septembre 2001 aux Etats-Unis

« Les quatre attentats perpétrés en moins de deux heures par 19 terroristes d’Al-Qaïda à Manhattan, New-York, Arlington (Virginie) et Shankeville  (Pennsylvanie) ont été un évènement  particulièrement traumatique…parce qu’ils ont été le plus meurtrier de l’histoire :  2997 morts et plus de 6000 blessés… parce qu’ils ont été vécu presque en temps réel par des centaines de millions de spectateurs dans le monde…. Parce qu’au delà de leur imprégnation sur le vécu de la conscience collective, leur portée symbolique a été immense : tout le monde comprend plus ou moins confusément que ce jour-là, au-delà de l’effondrement matériel des tours, c’est l’effondrement d’un ordre mondial qui se produit » ( p 25). « La plus  grande puissance mondiale est  touchée sur son sol dans l’un de ses cœurs symboliques par seulement 19 personnes ». Les conséquences sur l’opinion ont été considérables. « il y a un avant et un après 11 septembre. C’est la définition du traumatisme. Si les Américains peuvent être attaqués, alors nul n’est à l’abri ».  Brice Teinturier voit là un point de rupture. « Plus que jamais, le monde est donc dangereux et c’est le point de départ » ( p 26).

 

La crise religieuse et politique. Le manque de sens et de traducteurs

La situation s’est aggravée.  « Dans un monde inquiétant et qui mute de plus en plus, vit sous l’effet de la technologie, du progrès  scientifique et d’une diffusion accrue de l’information, le besoin de sens et de traducteurs se fait davantage sentir » ( p 26). Brice Teinturier relate le délitement de la religion, le progrès continu de l’individualisme, « La religion, sans disparaitre, cesse d’être en Occident un système explicatif majeur et l’un des principaux ciments de la société »… Cependant, « les philosophies globalisantes, également productrice de sens et d’espérance, vont, elles aussi, s’effondrer. « Pendant longtemps, ce fut une fonction éminente des responsables politiques que de dire ce qu’il se passait en France et dans le monde ». Mais on a constaté « une crise du résultat » et il s’y ajoute progressivement une « crise de représentation ». « Entre 70 et 80% des Français estiment que le système politique fonctionne mal et que leurs idées sont mal représentées ». Au total, les Français se sentent de plus en plus immergés dans un monde dangereux et sans traducteurs.  Ils se vivent dans une forme de solitude – d’où la survalorisation de la famille – et s’éprouvent de plus en plus comme vulnérables. L’idée de déclin ne cesse de progresser «  ( p  29).

 

La montée de la précarité compromet la perspective d’avenir

Brice teinturier rappelle le choc provoqué en 2011 par « la crise de l’euro et la dérive continue de la Grèce et de l’Espagne. » Pour la première fois, les Français constatent que c’est à leur porte que la pauvreté vient toucher de plein fouet des pans entiers de population. La pauvreté et non un quelconque déclassement à venir…» ( p  30).

Un autre choc intervient, très présent à l’époque : Aulnay et Alcatel. « La fermeture de l’usine PSA Peugeot Citroën à Aunay-sous-Bois,  l’une des plus importante du groupe, est perçue comme l’équivalent d’une digue qui saute en France et en Europe. Elle résonne dans l’opinion comme la confirmation brutale de ce que les Français pressentaient : le Vieux Monde s’effondre…. Face à la rafale des plans sociaux de l’été 2012, le pays est en état de sidération » ( p 30). Et puis, de nombreux postes sont supprimés à Alcatel-Lucent. « Nul n’est à l’abri, même quand on est diplômé et qu’on travaille dans un groupe mondial français dans le secteur des télécoms et des technologies de pointe » ( p 31).  « Une industrie qui n’en finit pas de mourir…. C’est le syndrome de la clochardisation qui touche encore, en 2024, 40% de nos concitoyens, qui estiment qu’ils peuvent dans les prochains mois basculer dans la précarité alors que le chômage de masse a pourtant considérablement baissé » ( p 31)). La campagne présidentielle de 2017 ouvrira une parenthèse. « Mais cela ne durera pas. Après les religions et les philosophies globalisante, la politique est atteinte en son coeur : sa capacité à dire le réel et à agir en profondeur sur lui « ( p 31).

 

Les polycrises : un monde hyper dangereux et complexe

« Le troisième grand mouvement qui affecte la société française est l’intériorisation que le monde n’est pas seulement dangereux et sans traducteur, mais qu’ii est hyper dangereux, socialement instable, et d’une complexité inouïe.  Hyper dangereux, car contrairement aux années 1960 ou 1970, les français se sentent enfermés dans la simultanéité de plusieurs crises ou enjeux majeur

Brice Teinturier énonce alors une longue liste de ces problèmes comme : » d’être dissous dans la mondialisation… ; d’une guerre mondiale : 65 % estiment qu’elle peut parfaitement arriver… ; d’une réelle ou supposée submersion migratoire… du réchauffement climatique qui, même s’il ne fait plus partie des toutes premières préoccupation, est une réalité admise massivement ; d’une nouvelle crise sanitaire, encore inconnue, mais porteuse  d’une menace de mort, comme  lorsque la crise du covid 19 : d’une démographie défaillante.. ; d‘une violence ou d’un supposé ensauvagement de la société  française, notamment de la jeunesse ( 92% des Français ont le sentiment de vivre dans une société violente et 89 % que cette violence augmente…) ; depuis peu d’une dette et d’un déficit abyssal…. » ( p 33). « Elles mettent toutes en scène l’idée de notre destruction. Ce sont ni plus ni moins, des angoisses de mort. 93% des Français estiment que nous vivons dans un monde dangereux …  Ce monde hyper dangereux, complexe, sans traducteurs, génère comme émotion principale l’anxiété. Et la peur appelle une réponse massive : la demande de protection, extrêmement forte et puissante dans notre pays. » ( p 34-35). Cette peur est renforcée par certains médias qui attirent un vaste public.

 

Les ingénieurs de la peur

Brice Teinturier a trouvé une bonne expression : « les ingénieurs de la peur » pour décrire ces exploiteurs de l’anxiété. La psychologie explique un penchant répandu à la réceptivité des mauvaises nouvelles. « L’effroi nous accroche plus efficacement que toute autre nouvelle » ( p 35). « La concurrence des médias d’information en continu vient renforcer cette caractéristique et pousse à une mise en  scène de faits divers les plus violents, à leur spectacularisation. Pour des raisons économiques, les médias vont également consacrer de très nombreuses heures à des commentaires ou débats entre éditorialistes experts ou supposés tels… En effet, autant une enquête ou un reportage coutent chers à la station, autant faire venir et débattre des personnes non rénumérées, mais satisfaites de la publicité qui leur est offerte répond au cahier des charges d’un modèle économique difficile… » ( p 36). « Les propagateurs de la peur peuvent être aussi des idéologues ou des responsables politiques en lien ou pas avec des médias ou des groupes de médias »…… Certains médias « créent un système d’échos, une petite musique de fond qui viennent alimenter l’idée de déclin, des menaces extérieures et intérieures… ». « La violence des échanges sur les réseaux sociaux est également une caisse de résonance accrue de la brutalité du monde.. » (p 36). L’expression systématique de la colère et de l’indignation par telle ou telle personnalité, peut contribuer également à ce climat d’anxiété.

 

Les conséquences de la prégnance de l’anxiété. Des stratégies de défiance.

Le sentiment de vulnérabilité qui a grandi depuis le début du siècle a généré un nouveau rapport au monde dont Brice Teinturier énumère les conséquences : le besoin d’ancrage et la redécouverte du local, l’accent sur le moment présent, l’autocélébration de l’individu, la désignation d’un ennemi intérieur ou extérieur et le conspirationnisme, le primat de l’expérience personnelle.

« La redécouverte du « local » offre une première réponse. On va d’ailleurs parler de plus en plus de territoires ». Mais la capacité de ces territoires elle-même varie. Certains menacent de s’effondrer. Se réfugier dans le passé est un autre mécanisme .de défense. Il en va de même pour l’hédonisme immédiat. L’autocélébration de l’individu par lui-même se manifeste par sa mise en scène. « Le narcissisme est la négation de l’autre… ». « Puisqu’il y a crise de légitimité des autorités et des grands systèmes explicatifs, inventons d’autres explications à ce qui nous arrive ». Puisque li y a défiance à l’égard des autorités, « de plus en plus, les Français, pour se forger une opinion, s’en remettent à leur expérience personnelle, à leurs proches et à leurs pairs et, de moins en moins, à ce que les médias et les émetteurs traditionnels énoncent ». La science a perdu beaucoup de son prestige. 51% des français estiment que « ce n’est pas parce qu’un scientifique spécialisé sur un sujet me démontre un fait que c’est vrai et que cela vaut plus que mon jugement personnel.

« Ce qui se profile derrière toutes ces stratégies de défiance….c’est  la crispation identitaire… le danger est que cette pensée-là est inflationniste, qu’elle appelle à la surenchère, car on ne négocie pas avec son identité… » ( p 39-42).

Cependant, Brice Teinturier perçoit également en France une autre dynamique.  La France est plus complexe qu’il n’y parait. Il distingue une « France du lien » et c’est ce qui lui a permis d’intituler son chapitre : « Les Français sont plus unis qu’ils le croient ».

 

La France du lien

« Il existe une autre France que celle qui se vit dans des angoisses de disparition. D‘abord, ce n’est pas parce que l’on éprouve une ou plusieurs grandes peurs évoquées que l’on bascule dans une telle angoisse ; ensuite, il existe aussi une France tout-à-fait différente. Elle est certes minoritaire, mais elle est bien là. Ne pas en tenir compte déforme la réalité au profit d’une analyse partielle et finalement partiale ». Brice Teinturier nous présente cette autre France : « Cette France, sociologiquement plus aisée et plus urbaine, se projette avec davantage d’optimisme dans l’avenir. Elle ne considère pas le déclin comme irréversible  (53%). Si la satisfaction des français sur la vie qu’ils mènent apparait mitigée, 50% expriment malgré tout un jugement positif, en donnant une note comprise entre 7 et 10 sur une échelle de 1 à 10 ». ( p 43) . Dans son titre, ce chapitre avançait une hypothèse optimiste sur l’unité des Français : « Les Français sont plus unis qu’ils le croient ». On découvre ici que c’est bien le cas. Autant le lien social est jugé catastrophique au niveau national – 71% estimant qu’il est mauvais – autant c’est l’exact opposé là où le gens vivent, le lien social y étant perçu comme bon pour 67%. Or c’est sans doute là le plus important et ce qui correspond le plus à la réalité, non à une perception » ( p 44). L’auteur indique aussi que « les Français « continuent à penser que le pays dispose d’atouts importants ».

Il réfute ensuite une représentation pessimiste de la France comme en décivilisation et n’hésite pas à affirmer que « le lien social reste puissant ». Certes, « des chiffres présentant une société française de plus en plus violente   servent souvent à justifier l’idée de décivilisation, la violence occupant une place centrale dans les débats sur la disparition du lien social et de toute règle… Mais il faut s’interroger sur la prégnance de l’idée que la violence augmente dans notre pays et notamment celle des jeunes. Au-delà d’une offre médiatique et politique qui « pousse » le sujet et une telle sémantique, prenons la comme un symptôme pour apporter un réponse différente de la doxa ambiante » ( p 45). On se reportera à l’analyse des données réalisée par l’auteur. Il en arrive à la conclusion  « qu’il n’y a pas une « explosion » de la vlolence des jeunes ou un « ensauvagement de la société », mais bien une extrême violence d’un petit segment de la jeunesse française. Il est évidemment absolument nécessaire de lutter par tous les moyens contre un tel phénomène, mais on est loin d’une jeunesse qui sombrerait dans la violence et cette sémantique est trompeuse. Rappelons que l’extrême violence est d’abord… le fait des hommes et que les féminicides à eux seuls se montent à une centaine par an » ( p 46).  Brice Teinturier évoque alors la recherche du sociologue Norbert Elias qui a montré « un processus de civilisation des sociétés européenne entre le Moyen Age et l’époque moderne. Cette dynamique pacificatrice s’est accompagnée d’un processus de régulation de la violence par l’Etat… » ( p 47). Si le pourcentage des français redoutant une montée de la violence est très élevé, « ce n’est pas le signe d’une décivilisation », mais au contraire « parce que le rejet de la violence a augmenté… la violence nous parait insupportable aujourd’hui… » ( p 48). De plus, quelque soient les motivations politiques pouvant y inciter, en 2025, il n’y avait que 17% des français prêts à justifie la violence… » ( p 49).

Et, d’autre part, le lien social reste puissant. « il existe de nombreux sujets sur lesquels les français, loin de s’affronter et de se fracturer, s’accordent». L’auteur énumère : «  la liberté et la démocratie ; les services publics et un système  de protection large et le plus égalitaire possible ;  les missions de la Santé Publique et de l’Education nationale ; la famille, le lien intergénérationnel ; l’entreprise, majoritairement, voire massivement perçue comme un lieu d’intégration et de construction… » ( p 51) .

 

L’aspiration dominante à une vie paisible

« Les enquêtes sur la société idéale des français montrent un immense désir de tranquillité non dé révolution.  Que le pays soit mécontent et pour partie en colère est une chose, mais l’aspiration à une vie paisible est dominante et consensuelle. En un mot, la société française n’est pas un lieu d‘affrontements de micro-populations en situation de face à face, dos à dos qui ne partagent plus rien. Ce constat permet à Brice Teinturier d’envisager une piste de résolution des problèmes.  « Les problèmes sont immenses et complexes. Ils relèvent davantage de sujets économiques, sociaux et environnementaux que de problèmes identitaires, mais les zones de consensus et les solutions existent ».

Si, conscients de l’ampleur des problèmes, du piétinement du jeu politique pour les résoudre, de la montée d’une vague protestataire pouvant dériver vers des tentations autoritaires, on peut voir dans cette situation un piège dont il serait difficile de sortir. Si l’interprétation des enquêtes dépend pour une part du cadre d’analyse de leurs auteurs, il n’en demeure pas moins qu’elle apporte un éclairage précieux. Ici, l’apport de Brice Teinturier est d’autant plus pertinent qu’il situe l’analyse de l’opinion française dans une rétrospective historique. Il peut mettre ainsi en évidence les nuages qui se sont accumulés.  Cette lucidité lui permet, a contrario, de montrer les limites des tensions en  mettant en cause les emballements médiatiques. « Les français sont plus unis que l’on ne croit ». N’est-ce pas parce qu’il y a également en France des artisans de paix ? On peut évoquer ici l’ampleur du tissu associatif. Bref, tout n’est pas perdu. Un engagement constructif est possible.

J H

  1. Promouvoir la confiance dans une société de défiance : https://vivreetesperer.com/promouvoir-la-confiance-dans-une-societe-de-defiance/
  2. Avec Christian de Boisredon : pour un journalisme de solution : https://vivreetesperer.com/partager-les-solutions-propager-les-innovations-cest-changer-le-monde/
  3. D’un nouveau paysage français à un nouveau contexte culturel et religieux . « La France sous nos yeux » de Jérôme Fourqut : https://www.temoins.com/dun-nouveau-paysage-francais-a-un-nouveau-contexte-culturel-et-religieux/
  4. Une révolution culturelle, selon Jean Viard : https://vivreetesperer.com/une-revolution-culturelle-selon-jean-viard/
  5. Brice Teinturier Alexandre Guerin Arnaud Caré. Au-delà des apparences. Des raisons d’être optimiste en France. Le Cherche-Midi, 2025

 

 

De la culture de la performance à la culture de la robustesse

De la culture de la performance à la culture de la robustesse

 

 

Selon Olivier Hamant

On peut discerner dans la culture occidentale un impératif du toujours plus et du toujours mieux. C’est aussi un désir du toujours plus vite si bien qu’un sociologue Harmut Rosa a pu voir dans l’accélération une caractéristique majeure de notre société (1). Il y a là un emballement dangereux. Dans la même veine, on constate une recherche effrénée de l’efficacité. C’est une polarisation qui entraine un déséquilibre. Comme biologiste, bien au fait des équilibres naturels, Olivier Hamant dénonce les méfaits d’une culture de la performance aujourd’hui en porte-à-faux par rapport aux limites des ressources naturelles et aux fluctuations des temps à venir et promeut en antidote, la robustesse qui se trouve dans le vivant. C’est ainsi qu’Olivier Hamant présente ses conclusions en faveur de la performance dans un opuscule de la collection : Tracts : « Antidote au culte de la performance : la robustesse du vivant » (2). Son texte commence ainsi :

« Le dérèglement socio-écologique n’est plus une prédiction, C’est désormais notre quotidien rythmé par des crises. En réaction, nous produisons du développement durable, une injonction de sobriété et surtout beaucoup d’éco-anxiété. Et si nous faisions fausse route ?  Les rapports scientifiques convergent pour qualifier le XXIè siècle. : il sera fluctuant. Notre seule certitude, c’est le maintien et l’amplification de l’incertitude.  Face à ces turbulences, le contrôle, l’optimisation ou la performance nous enferment dans une voie étroite très fragile. La robustesse – c’est-à-dire maintenir le système stable malgré les fluctuation – est la réponse opérationnelles aux turbulences. Contrairement à la performance, elle ouvre le champ des possibles et nous relie au vivant, robuste « par nature ». Mieux, les progrès récents de la biologie nous donnent aussi une clé importante :  la robustesse se construit d’abord sur l’hétérogénéité, la redondance, les aléas, le gâchis, la lenteur, l’incohérence… bref, contre la performance. Le basculement vers la robustesse inverse tous les paradigmes de notre temps et nous aide à quitter le monde du burn-out. Sans regret. Tout un contre-programme » ( p 3). Dans une écriture dense, de petits chapitres vont successivement décrire les conséquences malheureuses de l’engouement pour la performance et, à contrario les bénéfices de la robustesse. Il   y a un avenir dans le paradigme de la robustesse.

Dans une interview en vidéo, Olivier Hamant, répond à la question : « Comment sortir du culte de la performance? » (3).  Il décrit la situation actuelle et le processus pour en changer en des termes accessibles et pédagogiques et nous allons donc présenter ses propositions.

 

Comment sortir du culte de la performance?

D’entrée de jeu, il nous montre la dimension de l’enjeu : « Ce qu’on vit, c’est une révolution culturelle. Ce n’est pas une crise sociale, une crise géopolitique, ce n’est pas une crise écologique au premier rang. C’est d’abord une crise culturelle. Il va falloir dérailler du culte de la performance ». Olivier Hamant est chercheur biologiste. Il anime l’Institut Michel Serres qui est un think tank qui a été fondé par Michel Serres en 2012. Michel Serres a écrit un livre qui s’appelle « Le Contrat naturel ». Le contrat naturel dit que la loi de l’offre et de la demande n’a aucun sens. La nature n’est pas un décor. La vraie loi est : besoins et ressources ». La nature est un partenaire. Olivier Hamant critique le culte de la performance. « Nous les êtres humains , on fait beaucoup de performance, tout le temps. Les êtres vivants font le contraire. Ils font d’abord de la robustesse ».

 

Qu’est-ce que la performance ?                                     

« La performance, c’est la somme de l’efficacité et de l’efficience. L’efficacité atteint son objectif ; L’efficience, c’est l’usage du moins de moyens possibles. Quand on est performant, on se canalise. On va très très loin, très très vite, mais on oublie qu’il y a d’autres chemins. Dans notre monde actuel, c’est ça qu’on veut faire. Par exemple, l’intelligence artificielle, c’est d’arriver encore plus vite à produire des services etc sans se poser la question : est-ce qu’il y aurait d’autres chemins pour faire la même chose. Quand on est dans la culture de la performance, on est dans une culture de la compétition. Dans une compétition, ceux qui gagnent, ce sont toujours les plus violents. La culture de la performance, c’est une culture de la violence. C’est pour cela qu’elle pose problème ; on a été tellement loin dans l’ultra performance qu’on est en train de générer un burn out des humains et des écosystèmes . On est exactement dans ce moment un peu difficile ».

 

Mais alors qu’est-ce que c’est le modèle opposé : la robustesse ?

« La robustesse, c’est maintenir le système stable malgré les fluctuations. Un exemple, c’est le roseau dans le vent. Le roseau est stable malgré les fluctuations, et, à plus long terme, c’est maintenir le système viable malgré les fluctuations..  La robustesse répond à une pulsion profonde, celle de durer et de transmettre. Les êtres vivants sont robustes avant d’être performants ».

 

Où est-ce qu’on trouve de la robustesse ? 

Dans le vivant, mais aussi dans les systèmes. Le vivant n’est qu’une incarnation de la robustesse. On la retrouve aussi dans des systèmes ; par exemple, un avion de ligne : il fonctionne à 50£% de sa capacité. Et dedans, il y a trois systèmes autopilote automatiques différents. Pourquoi tant de redondances : parce qu’il va lui falloir la capacité d’affronter des turbulences..Il faut qu’il soit un peu robuste. On peut décliner la robustesse dans les langages. Toutes les langues sont robustes avant d’être performantes. Une langue performante, c’est une langue robotique. Chaque mot a seulement un sens. Pas de polysémie Quand on a un langage robotique parfait, il n’y a pas de communication ». Ce sont les imperfections de la langue qui suscitent des questions, un dialogue en confiance.

 

Est-ce qu’il y a des secteurs qui basculent de la performance à la robustesse ?

« il y a des domaines qui sont plus ou moins en avance dans la bascule de la performance à la robustesse. Je pense à l’agriculture. En Amérique du sud, en 1980, un nouveau modèle a décollé. C’est l’agroécologie qui ensuite a décollé un peu partout. L’agroécologie, c’est l’exemple-type d’un système qui est robuste parce qu’il est moins performant. Quand on fait de l’agroécologie, on ne vise pas le résultat maximal, on vise le rendement stable. Par la diversité, on préserve les sols.  Cela rend les parcelles agricoles robustes. Un autre exemple, c’est l’autoréparabilité. Aujourd’hui, il n’y a plus d’entreprises qui ne se pose la question de la réparabilité de ses produits. Cela, c’est plutôt de la robustesse. Quand on fait des objets réparables ; ils sont plus gros…. mais par contre, ils vont durer et on va pouvoir les transmettre ».

 

Existe-t-il un lien entre robustesse et justice sociale ?

« Il y a un lien entre la justice sociale et la robustesse. La santé des milieux naturels nourrit la santé sociale. La santé sociale nourrit la santé des humains.  Et dans la santé sociale, la justice sociale est clé. Quand on fait de la justice sociale, on va se poser des questions d’équité. L’équité, cela veut dire qu’on accepte des inégalités. Cela veut dire par exemple que dans un collectif, on accepte qu’il y ait des personnes qui sont moins performantes, qui font d’autres choses, qui ont d’autre talents   qui sont donc moins pertinente, mais qui peuvent être utiles.  On a parfois de contre-performances individuelles au service de la robustesse du groupe. Ça, c’est la justice sociale ».

 

Quel rôle peuvent jouer les instances publiques ?

Aujourd’hui, on est dans un mouvement de bascule d’un monde qui état drogué à la performance pendant des décennies et même des siècles et là on va quitter ce monde-là parce que notre environnement va devenir très fluctuant. On rentre dans un monde de ruptures : des méga-feux, des méga-inondations, mais aussi des remous sociaux, des crises géopolitiques. Dans ce monde-là, on va faire de plus en plus de robustesse. Les fluctuations vont faire qu’on va passer du mode performant au mode robuste. Le problème, c’est que si on laisse faire, il y aura beaucoup de casse. Le rôle du politique, c’est d’accompagner ce basculement en devançant l’appel, en étant devant la loi ». Olivier Halant évoque ici « les premières régies municipales agricoles où on produit ses propres fruits et légumes et où on les donne aux écoles sans passer par des cadres sanitaires. Ça a très bien marché » et c’est devenu un modèle. Olivier Hamant évoque aussi un grand mouvement de masse partout dans le monde, en Amérique du sud, en Inde, en Chie, en Afrique, Tous ces mouvements, ce sont des mouvements qui mettent d’abord en avant le lien, des interractions humaines au service de la robustesse du groupe. La population est en train de développer de nouveaux modes d’interaction au service de la robustesse. On est dans un moment de basculement ».

 

Alors, quelles sont les initiatives qui peuvent être mises en place aujourdhui ?

« Ce qu’on vit, c’est une révolution culturelle, ce n’est pas une crise sociale, une crise géopolitique, une crise écologique en premier, c’est d’abord une crise culturelle. Il va falloir dérailler du culte de la performance. On est tous addicts à la performance. Et là, on peut s’inspirer des techniques de déprive sectaire. Donc, pour les gens qu’on veut faire sortir des sectes, il y a plusieurs méthodes, mais une méthode qui est hyper importante, ce sont des moments d’arrêt et créer des espaces d’arrêt où on fait face à toutes ces dissonances, à toutes ces contradictions internes. Les ultra performances n’ont que des projets de mort.  Aller sur Mars, c’est mourir sur Mars. Faire des mines sur les astéroïdes, c’est délirant.  Faire de bunkers… à Hawaï, c’est un tombeau. Un monde robuste, c’est un projet de vie. On vit avec les fluctuations sur la terre. On ne va pas sur Mars. On reste à la surface ».

 

On peut se demander : « Quels sont les freins au changement de paradigme », à l’abandon de la suprématie de la performance pour adopter une forme robuste ?

On les connait. Certains lobbys, le lobby pétrolier, le lobby financier, ceux qui sont encore dans le culte de la performance » ; Olivier Hamant voit là une forme de dérive sectaire … Ce sont des collectifs qui ne questionnent plus la performance. Toutes ces années, ils veulent augmenter la performance sans se poser la question qu’ils sont en train de détruire leurs écosystèmes, mais leurs vies aussi. Ce sont des gens qui en général finissent en burn out assez rapidement. Et aussi, il y a des freins éducatifs. C’est qu’en fait, si on a été formé pendant toute sa vie à la compétition, c’est très difficile de s’en détourner .Notamment, à propos du personnel politique souvent national ou supranational, Souvent ce sont des personnes qui ont été formées comme cela dans les années 80 , 90 et qui ont plus de mal à comprendre ce qui s’est passé. Les nouvelles générations ont bien compris que le monde était fluctuant. C’est bien ce que l’on voit chez les jeunes. Il y en a beaucoup plus de travail en équipe et de savoir faire sur le travail en équipe.  Car en fait coopérer , ce n’est pas simple. Ça veut dire qu’on est capable de parler avec des gens de différentes traditions, de différentes cultures. On est aussi exposé à des conflits, mais par contre, on sait résoudre les conflits. Donc, en fait, cette coopération (4), ces écoles de la coopération, ça va certainement nous aider aussi à basculer ».

 

Aujourd’hui, nous vivons dans un univers mondialisé. « Ce modèle est-!l applicable à l’international ? ».

« On a tous été confiné la même année. Maintenant,

nous vivons effectivement à l’ère des synchronies. On est dans un mouvement planétaire. Toute la planète bouge ensemble. Il y a un très bon documentaire qui illustre bien cela. C’est « Bigger than us » de Flora Vasseur. Elle a suivi des jeunes entre dix et vingt ans, donc vraiment des jeunes qui dans leur territoire, que ce soit en Indonésie, au Liban, en Amérique du sud   ont changé les lois de leurs pays. Ce ne sont que des bascules de la performance à la robustesse :  contre ls violences faites aux femmes, pour les écosystèmes , contre le plastique, tout ça. Ce sont des jeunes qui ont bien compris ce qu’ils portaient, qui se sont mobilisés et qui ont fait changer le système. Mais en fait, c’est dans la même année, dans la même période et c’est la même génération Donc, ce qui est extraordinaire, et c’est pour la génération qui vient là, c’est un moment historique. Ce n’est jamais arrivé dans toute l’histoire de l’humanité : Qu’il y ait une génération qui ait la légitimité et le pouvoir de tout changer. »

 

Mais nous-mêmes, « à notre échelle, que peut-on faire ? ».

 « La première chose que nous puissions faire individuellement, c’est de questionner les mots que l’on utilise. J’insiste beaucoup sur le fait que l’on vit une crise culturelle. Il y a beaucoup de mots que l’on utilise au quotidien et qui sont hérités du monde stable abondant en ressources, performant, extractiviste. Rentabilité, c’est un gros mot. Pendant longtemps, la rentabilité d’une entreprise était corrélée à sa performance. Ce n’est vrai que si le monde est stable. Dans un monde instable, la rentabilité d’une entreprise est corrélée à sa robustesse parce que les entreprises performantes seront les plus fragiles dans leur hyper canalisation. Si on évoque « le mode dégradé », en bricolant, le système D  etc, cela devient le monde robuste. Le mode performant où on a accès à tout, où on a une supertechnologie, où ça tourne super bien, en fait, c’est un monde fragile parce qu’il ne faut pas qu’il y ait un grain de sable dans la machine. Alors, tout est cassé. L’autre chose en fait, c’est de se réancrer dans le territoire. On entend beaucoup l’idée qu’on manque d temps, qu’il y a urgence ; Que ce soit pour la crise climatique ou pour d’autres questions, on manque de temps. Si on manque de temps, il faut juste regarder dans les écosystèmes, chez les êtres vivants. Quand il y a une crise dans un écosystème, les êtres vivants n’accélèrent pas. Ils multiplient leurs interactions avec leur territoire. Ce sont des symbioses par exemple chez les plantes Pour nous, les êtres humains, c’est pareil.  Si, en fait, on manque de temps, il faut se reconnecter à son territoire. Donc les interactions avec les associations locales, avec la ville locale, avec les entreprises locales, avec tout ce qu’on peut trouver autour. Quand on manque de temps, il faut se rendre compte qu’il nous reste l’espace ».

 

Alors y a-t-il un espoir ? Reste-t-il un espoir?

La question est posée à Olivier Hamant : « Quel est votre espoir si vous en avez un ? ». « J’ai beaucoup d’espoir pour ce qui vient parce que justement le monde va fluctuer. Il ne fuit pas être bisounours. Il va y avoir des fluctuations très fortes. Il y aura de turbulences ; il y aura des tempêtes. Il y en a déjà à vrai dire. Il y aura des remous sociaux. Il y aura des crises géopolitiques, etc… Donc, ça c’est la partie qui fait un peu peur. Mais, ces fluctuations condamnent le modèle socio-économique actuel qui est drogué à la performance et qui est très fragile dans les fluctuations. Ça va dégager un modèle économique qui n’a plus aucun sens et on va construire un modèle économique coopératif (5). Cela peut paraitre parfaitement utopique, mais ce qui est extraordinaire, c’est qu’en fait, on est déjà dans le monde d’après. Les modèles coopératifs s’accélèrent en ce moment. Il y en a de plus en plus. L’agroécologie, ça explose. C’est un peu l’image des nuées d’oiseux. Les nuages d‘oiseaux n’arrêtent pas de basculer de droite à gauche, et on peut se demander : comment font-ils pour basculer ? Mais en fait, c’est très simple. Ce sont toujours les oiseaux à la périphérie du groupa qui guident le groupe parce que ce sont eux qui sont exposés les premiers aux fluctuations du monde : le prédateur qui arrive, la bourrasque du vent. Et après, ils se synchronisent et ils contaminent le cœur du système. On en est exactement là en ce moment. Les marges vivent des fluctuations très fortes. Elles ont déjà inventé des modèles robustes : le tout réparable, l’agroécologie… et c’est en train de contaminer le cœur. On est dans un moment porteur d’espoir.

La vision d’Olivier Hamant s’appuie sur sa recherche relative au monde vivant. Son regard s’est développé à partir de cette recherche et il a construit une interprétation éclairante de la situation actuelle.  Il y a là une analyse en profondeur qu’Olivier Hamant décline en plusieurs livres et en de nombreuses vidéos.  Ici, notre présentation de son œuvre est limitée, mais son interview en donne les grandes orientations

La crise que nous vivons aujourd’hui peut être abordée sous différents angles. Comme l’approche d’Harmut Rosa, celle d’Olivier Hamant est socio-culturelle. L’un met en cause l’accélération, l’autre, la performance. Dans les deux cas, la dérive peut être envisagée comme la résultante d’une volonté de puissance, une forme de démesure. Sur ce registre, il y a bien un antidote spirituel, c’est l’esprit des Béatitudes (6).  La résistance à la culture qui mène l’humanité à sa perte, peut prendre différentes formes opérationnelles. En dénonçant une culture de la performance et en proposant une culture de la robustesse, il nous semble qu’Olivier Hamant ne se contente pas de nous proposer un diagnostic convaincant, il ouvre un horizon libérateur.  Si le pessimisme accompagne la crise actuelle, l’espoir affiché par Olivier Hamant  permet d’entrevoir une dynamique salutaire.

 

J H

 

  1. Face à une accélération et à une chosification de la société : https://vivreetesperer.com/face-a-une-acceleration-et-a-une-chosification-de-la-societe/
  2. Olivier Hamant. Antidote au culte de la performance ; La robustesse du vivant. Gallimard Tracts, 2023
  3. Comment sortir de la performance ? https://www.google.fr/search?hl=fr&as_q=olivier+Hamant++you+tube&as_epq=&as_oq=&as_eq=&as_nlo=&as_nhi=&lr=&cr=&as_qdr=all&as_sitesearch=&as_occt=any&as_filetype=&tbs=#fpstate=ive&vld=cid:7a767642,vid:TENa7UGWd1A,st:0
  4. Coopérer et se faire confiance : https://vivreetesperer.com/cooperer-et-se-faire-confiance/
  5. Face à la crise écologique, réaliser des transitions justes : https://vivreetesperer.com/face-a-la-crise-ecologique-realiser-des-transitions-justes/ Vers une économie symbiotique : https://vivreetesperer.com/vers-une-economie-symbiotique/
  6. Les béatitudes au quotidien : https://www.temoins.com/les-beatitudes-au-quotidien-la-contre-culture-heureuse-des-evangiles-dans-lordinaire-de-nos-vies/
Un regard sur l’histoire

Un regard sur l’histoire

En ces temps troublés où apparaissent des menaces imprévues, gardant le souvenir d’époques plus calmes, ces bouleversements nous inquiètent. Nous sommes d’autant plus amenés à poser un regard sur le passé, un regard sur l’histoire. Or un livre vient de paraitre : « Y a-y-il des leçons de l’histoire ? (1) En seize leçons et une centaine de pages, il propose les réflexions d’une grande personnalité de la recherche en sciences sociales : Edgar Morin, sociologue et philosophe. Théoricien de la pensée complexe, Edgar Morin est notamment l’auteur de ‘la Méthode’, une « somme en six volumes qui se veut une méthodologie de la transdisciplinarité » (wikipedia). Cependant, à l’âge de cent-quatre ans, l’auteur n’a pas seulement un savoir universitaire sur l’histoire, il en a une expérience personnelle, celle d’un siècle.

Si l’auteur a particulièrement étudié la complexité, on retrouve au premier chef cette réalité en histoire. « Les causes des évènements historiques sont toujours multiples et enchevêtrées » (p 19). Il cite l’exemple de la décadence de l’empire romain.

L’histoire peut être étudiée selon des approches différentes. Ainsi l’auteur met l’accent sur « la grande influence des mythes de l’histoire » (p 23) A cet égard, il mentionne l’expansion des religions monothéistes. Il met l’accent sur « la réalité historique de l’imaginaire » (p 69).

Edgar Morin attire l’attention sur les limites d’une approche rationnelle de l’histoire. « La rationalité de l’histoire n’est souvent qu’une post-rationalisation » (p 45). « Le regard sur l’histoire est tiraillé entre deux réalités contradictoires, que peu d’historiens se risquent à assumer ensemble : celle du caractère rationnel des processus historiques et celle de l’irrationalité – sound and fury – et du rôle majeur des ‘grands hommes’ qui impriment leurs marques sur leur temps, mais aussi sur une longue durée. Ainsi, Alexandre le Grand anéantit-il l’empire perse, conquit-il l’Egypte et une partie de l’Asie, changea-t-il le monde antique en y introduisant la civilisation hellénistique ». « La tendance rationnalisatrice est particulièrement affirmée en France avec l’Ecole des Annales animée par Lucien Fèbvre, Marc Bloch, puis Fernand Braudel. Les mérites de cette école furent de mettre en relief les déterminants économiques, sociaux, voire idéologiques… Le défaut des Annales fut de négliger le rôle des évènements et des fortes personnalités. Je fus un protagoniste du retour de l’évènement dans l’histoire en organisant un numéro de ma revue ‘Communications’ sous ce titre… J’y rappelais que le monde physique est soumis à d’innombrables évènements… que l’histoire de la vie comporte des évènements eux-mêmes innombrables… et qu’il était donc absurde de ne pas prendre en compte les évènements de l’histoire humaine non moins innombrables que dans le monde physique et le monde vivant » (p 46-47). L’auteur souligne également le rôle et l’influence des guerres.

Edgar Morin conteste également une idée absolue du progrès. « L’idée que le progrès est la loi absolue de l’histoire s’est imposée au cours du XIXe siècle. Elle a été clairement formulée par Condorcet, adoptée par l’Occident comme vérité de l’histoire, puis répandue dans le monde. L’auteur reconnait les grands progrès techniques accomplies depuis le début de l’histoire de l’humanité. « Au cours des siècles, les puissances scientifiques, techniques, économiques ont suscité de plus en plus de bien-être et de bien-vivre pour la partie la plus privilégiée de la population. Mais, fait extraordinaire, deux guerres mondiales, des massacres de masse, Hiroshima, ou des fanatismes délirants n’ont ébranlé que provisoirement cette croyance en le progrès qui s’est imposée à nouveau lors des Trente glorieuses. Cette nouvelle ère de développement de la société de consommation et de bien-être réservée à une part croissante, mais partielle de la population, a créé une amélioration fragile. Une forme d’industrialisation de la vie s’est opérée dans les programmes, la chronométrisation, la réduction à l’économie de tout ce qui est humain, et, on l’a oublié, l’affectivité, le bonheur, le malheur, la joie, la tristesse, c’est-à-dire les réalités humaines essentielles » (p 77). « La croyance dans le progrès s’est atténuée lorsque est apparue la conscience que le progrès scientifico-technico-économique tendait vers la dégradation écologique de la planère, mais aussi la dégradation de sociétés et de civilisations humaines » (p 78).

Il y a de puissantes tendances dans l’histoire, si puissantes parfois qu’il semble difficile à l’initiative humaine d’en infléchir le cours. Bienvenu est le propos d’Edgar Morin lorsqu’il intitule une de ses leçons : « Un seul individu peut changer le cours de l’histoire mondiale » (p 55). « L’histoire est une combinaison de forces anonymes, d’évènements décisifs et d’interventions non moins déterminantes d’individus investis d’autorité : empereurs, chefs, rois, généraux, ministres, voire rebelles ou régicides. Le temps de crise et les guerres favorisent l’apparition de grands hommes, de grandes femmes ou du moins de personnalités dont les virtualité (qui sans cela seraient restées latentes), s’actualisent de façon exceptionnelle ». Ils modifient le cours de l’histoire ‘en stratèges le plus souvent militaires ou politiques’. Ainsi, « la personnalité de De Gaulle ne fut-elle pas décisive par trois fois dans l’histoire de France ? ». Le courage politique de Churchill a eu un rôle décisif dans le déroulement de la seconde guerre mondiale : « Si Churchill n’avait pas été élu Premier ministre en remplacement du frêle Chamberlain, à la suite de la défaite anglaise en Hollande et en Belgique, le Royaume-Uni aurait probablement accepté les propositions de paix d’Hitler, laissant ce dernier devenir maitre de l’Europe » (p 56). A côté de ces personnalités positives, il y malheureusement un grand nombre de criminels mégalomanes. « La mégalomanie peut être une maladie du pouvoir » (p 58). « Mussolini, Staline, Hitler, Mao ont organisé leur propre culte et ont été quasiment divinisés ».

‘L’improbable peut advenir’. Edgar Morin rapporte son expérience. « Ces cent dernières années, que d’épisodes inattendus, voire imprévisibles : le pacte germano-soviétique de 1939 entre deux ennemis apparemment irréductibles, la bataille de Stalingrad en 1942, le rapport Khrouchtchev, le putsch des généraux d’Alger en 1958, le retour de De Gaulle au pouvoir, le terrorisme islamique, etc. » (p 20). Il y a de nombreuses trajectoires imprévisibles dans l’histoire contemporaine. C’est le cas quand on considère l’histoire récente d’Israël. L’expansion illégitime de l’état israélien a débouché sur un désastre : les massacres de Gaza. Ainsi, par un renversement de l’histoire, « le peuple qui a le plus souffert de persécution est devenu une nation dominatrice, colonisatrice, persécutrice » (p 33). L’auteur nous propose un autre exemple d’une trajectoire inattendue : « le destin incroyable de la révolution russe » (p 37). « Mon dernier exemple du triomphe de l’inattendu et du rôle capital du mythe dans l’Histoire est celui de la révolution d’octobre en Russie ». « La révolution fut d’une haute improbabilité… ». Puis « l’échec humain du socialisme comme société égalitaire et fraternelle, patent dès les débuts de l’URSS, fut totalement masqué par l’idéologie… La dictature du prolétariat fut en fait une dictature tentaculaire du Parti ». « Deuxième triomphe de l’inattendu : en 1991, ce régime s’effondra de lui-même après soixante-dix ans de pouvoir… l’échec historique le plus total » (p 39).

Il arrive que le vent tourne juste au moment où le ciel s’obscurcit. Ce fut le cas à la fin de l’année 1941 au moment où l’Allemagne hitlérienne était en passe de dominer toute l’Europe. « En deux jours, le probable, la prise de Moscou et la victoire nazie, devint improbable, et l’improbable devint probable : l’URSS disposait désormais du soutien matériel et militaire des Etats-Unis entrés en guerre après Pearl Harbour » (p 87).

A une époque tourmentée où des périls ont surgi de part et d’autre, nous pouvons être surpris et désemparés. En sociologie et philosophe, mais aussi en homme d’expérience, dans ce livre, Edgar Morin vient nous rappeler la complexité de l’histoire. Ses points de vue ne sont pas nécessairement incontestables, mais il nous apprend à considérer les menaces et à les envisager dans la vigilance. Cependant, si nous voulons regarder le positif, il nous enseigne aussi que des hommes ont pu l’emporter sur des forces contraires et qu’on peut échapper à ce qui paraissait une impasse. C’est un livre qui accroit notre capacité de faire face.

J H

 

  1. Edgar Morin. Y a -t-il des leçons de l’histoire ? Denoël, 2025

Sur ce blog, voir aussi :
Convergences écologiques : Jean Bastaire, Jürgen Moltmann, pape François, Edgar Morin : https://vivreetesperer.com/convergences-ecologiques-jean-bastaire-jurgen-moltmann-pape-francois-et-edgar-morin/
Pourquoi la fraternité, selon Edgar Morin. Pour des oasis de fraternité : https://vivreetesperer.com/pour-des-oasis-de-fraternite/

Le potentiel de l’écoféminisme chrétien

Le potentiel de l’écoféminisme chrétien

La prise de conscience écologique appelle aujourd’hui une nouvelle vision du monde. Sociologue et théologien, Michel Maxime Egger a écrit plusieurs livres sur les incidences spirituelles de l’écologie (1).  Dans un nouvel ouvrage : « Gaïa et Dieu-e (2) , avec Charlotte Luycke, il aborde aujourd’hui l’approche écoféministe. Ce mouvement, pour une bonne part, est ouvert à la dimension spirituelle. Mais il se heurte à la culture dominatrice qui lui parait s’être imposée dans l’histoire du christianisme.  Dans cet ouvrage, Charlotte Luycke et Michel Maxime Egger se pose donc la question : « Un écoféminisme chrétien est-il possible ? » et ils y répondent par l’affirmative. Il se trouve en effet que des théologiennes peu connues dans l’univers francophones, ont, très tôt, ouvert une voie en ce sens. Ainsi, les auteur(e)s « explorent la rencontre entre l’écoféminisme et le christianisme à travers les réflexions visionnaires de grandes théologiennes, d’horizons variés, comme Rosemary Redford Ruether, Sallie McFaguen et Ivone Gebara ». Leurs textes présentés « dans cette anthologie inédite ouvrent de nouvelles voies critiques et créatives pour penser le divin et la nature à partir de l’expérience des femmes. Une manière de nourrir des engagements pour la libération et la justice, étendues à l’ensemble du vivant. Ce livre se veut un ouvrage essentiel pour réinventer la tradition chrétienne à l’ère de l’urgence écologique et des combats féministes » (page de couverture).

 

Un mouvement écoféministe

Le mouvement écoféministe est apparu « au cours des années 1970-1980…. Né en Amérique du nord et en Europe, avant de se diffuser dans d’autres parties du monde, il est à la fois un champ de recherche théorique et un espace de militance qui se nourrissent mutuellement…. Après une période d‘expansion, l’écoféminisme a connu une phase de déclin à partir de 1995. Il vit une forme de résurgence depuis 2015. Jeanne Burgart Goural l’explique par plusieurs phénomènes : « Une repolitisation de l’arène publique » liée notamment au « renouveau du féminisme « avec le mouvement MeToo, « l’inquiétude massive autour de l’urgence climatique » particulièrement forte autour de la Cop 21, la poussée des dynamiques de transition, mais aussi « une expansion du développement personnel et de la spiritualité » avec la vogue des sorcières et du féminisme sacré » ( p 15-16).

Qu’est-ce qui génère l’écoféminisme ? « L’intuition fondatrice et fédératrice au sein de l’écoféminisme est qu’il existe des interrelations profondes — historiques et actuelles, discursives et pratiques, symboliques et structurelles, culturelles et socio-économiques – entre l’oppression de la nature et celle des femmes. Les deux se renforcent mutuellement et obéissent à un même système de domination. Comme l’écrit Mary Judith Tess : « L’oppression des femmes et la destruction de la planète ne sont pas deux phénomènes distincts, mais deux formes de la même violence, avec toutes les injustices qui en découlent » ( p 16).   Ainsi les deux causes sont liées. « Dans la mesure où le sexisme et l’anthropocentrisme sont en partie indissociables, on ne pourra pas surmonter l’un sans dépasser l’autre ». Dans l’écoféminisme, deux courants s’allient pour ouvrir une perspective constructive.  « L’enjeu de l’écoféminisme est « la construction d’un nouvel ordre social coopératif, au-delà des principes de hiérarchie, de pouvoir et de compétition. Sa visée et son sens sont de tracer des chemins d libération, de guérison, d’« empowerment »,  justice et de paix…. L’écoféminisme relie les dominations conjointes de la nature et des femmes à celles liées au genre, la classe sociale, l’origine ethnique, l’orientation sexuelle, l’histoire coloniale…. » (p  16-17).

On en arrive à diagnostiquer une racine des maux auxquels nous sommes confrontés. C’est la culture patriarcale. « La culture patriarcale qui a instauré ka domination du sexe masculin sur le sexe féminin est la même que celle qui a favorisé les cadres de pensée favorisant la subordination de la nature. Elle est à la fois le fruit et le moteur d’un développement civilisationnel, qui a commencé au néolithique, s’est cristallisé avec la modernité occidentale à partir de la fin du XVè siècle. Pour Maria Miess,  le patriarcat constitue le fondement de la technoscience et de l’économie capitaliste à partir du XVIIè et dy XVIIIè siècke. Il est en cela indissociable de la chasse aux sorcières, de la traite des esclaves, de la colonisation et du développement de la technoscience.

La société patriarcale a engendré un mode de pensée.

« Ce développement s’est produit à travers plusieurs processus qui – à partir notamment de la civilisation grecque et des monothéismes -ainsi qu’avec l’émergence des sciences modernes –  ont masculinisé et extériorisé  Dieu-e, domestiqué, féminisé et désenchanté la nature, naturalisé et féminisé les femmes. Il en est résulté une série de dualismes qui ont nourri ls logiques de domination : d’un côté, la transcendance de Dieu-e, la culture, l’esprit, l’âme, la raison et les hommes ; de l’autre, l’immanence divine, la nature, la matière, le corps, les émotions et les femmes.  Ces différents pôles sont non seulement opposés, mais hiérarchisés…. ». En conséquence, on peut évoquer : « un cadre conceptuel oppressif » : « un ensemble de représentations, croyances, valeurs et attitudes qui constituent les lunetttes – en l’occurrence patriarcales et anthropocentriques – à travers lesquelles le monde est perçu » ( p 19).

« D’une manière générale, l’écoféminisme exprime le désir de guérir les blessures causées par ces divisions. L’une des clés de cette mutation est le dépassement des cadres de pensée sclérosés qui maintiennent en place les logiques de domination ». Le changement pourra par exemple se manifester par l’introduction d’un nouveau « récit cosmologique comme celui de l’hypothèse Gaïa où l’être humain est un membre parmi d’autres de la communauté du vivant…. ». » Cela demande également de se réapproprier des modes de représentations traditionnellement associés aux femmes pour les transformer en outils d’émancipation : réhabiliter le corps, le sacré immanent, la capacité de « penser avec sensibilité » ou « avec émotion » ( p 20).

 

Ecoféminisme et spiritualité

L’écoféminisme, par nature, n’est-il pas enclin à considérer le plus grand que soi ? Les auteur(e)s mettent l’accent sur la diversité de l’écoféminisme qui se manifeste en de nombreuses tendances. S’il y a « un écoféminisme du « social », d’arrière-fond matérialiste, il y a un écoféminisme du culturel » ou du « spirituel ». L’écoféminisme, à cet égard, est l’un des rares courants de pensée contemporain à donner une place centrale – non exclusive -à la spiritualité comme source d’ancrage, d’inspiration, d’orientation et de motivation pour la guérison de la terre et la libération des femmes. Autrement dit, comme vecteur de transformation écilogique, sociale, philosophique et politique, L’écoféminisme spirituel peut à ce titre être considéré comme une « écologie intégrale » ( p 24). L’écoféminisme se manifeste à travers une diversité de courants spirituels. C’est « une nébuleuse » où s‘exerce une « grande créativité ». « Une partie s’inscrit dans des cadres religieux. Ainsi  Ruether, Gebara, Sallie McFague et d’autres théologiennes présentes dans cette anthologie font référence au christianisme ». Certaines se rattachent au judaïsme, à l’hindouisme, au bouddhisme. Une autre partie se veut plutôt a-, trans- ou post-religieuse. Certaines revendiquent une spiritualité néopaïenne inspirée par la figure de la Déesse. D’autres s’inspirent de la sagesse chamanique et animiste, liées maintenant aux peuples premiers ou à la redécouverte du celtisme ». Cette grande diversité n’exclue pas certaines attitudes et représentations communes. « Toutes ces autrices, cependant, à travers ces différentes voies, sont à la recherche de nouvelles images pour exprimer le « Mystère ultime », d’une manière qui corresponde à la sensibilité et aux connaissances d’aujourd’hui. Toutes, malgrè parfois de profondes divergences, tentent de revaloriser ce que la culture religieuse dominante, jugée patriarcale et écocidaire, a dévalorisé :  la nature et la force vitale qui l’anime, le sacré dans ses dimensions immanentes et féminines, la Terre mère comme matrice du vivant et source de sagesse, souvent personnifiée à travers Gaïa » ( p  25) « Dans la mouvance de l’écoféminisme spirituel qui se développe en marge des religions instituées »,  on peut distinguer quelques tendances comme « la résurgence de la Déesse », la réhabilitation de la sorcière, le Féminin sacré ».

 

L’écoféminisme chrétien.

Le développement de la pensée écologique s’est heurté à des représentations anthropocentriques et patriarcales présentes dans l’histoire du christianisme. « Dans certains de ses fondements et de ses incarnations, le christianisme est fortement imprégné du cadre conceptuel patriarcal, anthropocentrique et dualiste qui conduit à la dépréciation de la Terre et des femmes… » ( p 32). Face à ces « distorsions patriarcales, sexistes et antiécologiques, des théologiennes écoféministes redessinent une nouvelle théologie chrétienne. « Pour les autrices qui sont au cœur de cet ouvrage, transformer la tradition chrétienne est, certes, une tâche immense et ardue., mais elle n’est pas impossible. Elle est même impérative si le christianisme entend garder une pertinence face aux enjeux actuels. Ultimement, la question est la suivante :  comment construire une théologie et développer une praxis qui soient à la fois fidèles aux meilleurs aspects de la tradition, critiques envers les distorsions passées, signifiantes face aux enjeux actuels, sensibles au vivant et ouvertes aux apports de l’écoféminisme ?

Pour relever ce défi, un équilibre est à trouver qui revient à cheminer sur une ligne de crête.

Deux écueils sont à éviter. Le premier consiste à nier les travers dualistes, anthropo- et androcen- triques en adoptant une attitude apologétique à coup de réponses auto-justificatrices. Il est donc capital que les églises et leurs fidèles reconnaissent les faiblesses de leurs traditions en matière écologique et féministe. Une telle autocritique est la condition sine qua non pour retrouver une légitimité et une crédibilité, mais aussi pour ouvrir de nouveaux chemins – théologiques, liturgiques et pratiques – à la lumière des enjeux.  Le second écueil consiste à absolutiser les critiques et à réduire toute la tradition à ses défauts….. » (p 35-36). Ici, on appelle à la nuance, à la prise en compte de la complexité, au constat des différences.   Les théologiennes chrétiennes écoféministes se sont engagées dans un grand mouvement de « reclaim », c’est-à-dire, selon les auteur(e)s, en traduction du terme anglais, un mouvement de « réhabilitation et réinvention « ou, pour le dire autrement, de « réappropriation et refondation » ( p  37).

Comment se mettent en œuvre ces démarches de réappropriation ? « Le point de départ est le corpus biblique et théologique qu’il s’agit de revisiter et d’ouvrir à de nouvelles perspectives plus inclusives, égalitaires, écologiques, favorables aux femmes….La démarche de Ruether est mentionnée. C’est la revalorisation de quatre composantes de la tradition chrétienne /  primo, le prophétisme biblique dont l’approche unitive est étrangère « aux dualismes entre le sacré et le profane, l’individuel et la société, le spirituel et le matériel  que le christianisme a absorbé à travers la culture de l’hellénisme tardif. Secundo, la vision de l’alliance entre Dieu et toutes les créatures qui contredit le dualisme entre l’histoire et la nature Elle nous rappelle que nous sommes appelé(e)s à créer une communauté juste, attentive aux besoins des étrangers, des pauvres et du vivant. Tertio, la tradition sacramentelle qui met en relief la présence incessante et la manifestation de Dieu-e dans la création, complétant ainsi l’accent sur l’altérité et la transcendance divine. Quarto, les apports des femmes mystiques de l’époque médiévale qui comme Hildegarde de Bingen, Hadewijch d’Anvers, les béguines ou encore Julienne de Norwich ont exprimé, souvent de manière novatrice et audacieuse, leur vision du cosmos, leur conception du salut ou leur intimité avec Dieu-e ou le Christ » ( p 38).

Il y a également un travail de réinvention et de restauration.« Il ne s’agit pas seulement de regarder en arrière dans le rétroviseur pour voir ce qui peut être récupéré, mais vers l’avant en « apprenant à penser autrement » et, au besoin, « en « abandonnant des notions chères », transformant les « constructions théologiques et interprétations traditionnelles » de la Bible et des dogmes. Le point de départ pour cela n’est pas la tradition, mais l’expérience des femmes, le système Terre dans ses beautés et ses souffrances et la science contemporaine qui a apporté une nouvelle vision du vivant, en particulier comme toile d’interdépendances ainsi que matrice de la vie et de la conscience humaine. « Concevoir le christianisme à la lumière d’une cosmologie évolutive nécessite des réévaluations substantielles et élargit le cadre historique au-delà de l’histoire religieuse et humaine ». C’est par exemple ce que propose Anne Primavest. Elle relit la Genèse et donne une dimension sacrée à la Terre qu’elle convoque comme hypothèse scientifique et pas seulement comme symbole. Cette oeuvre de refondation passe par une démarche non seulement de réinterprétation, mais aussi de déconstruction et reconstruction à tous les niveaux de la réflexion et de la praxis théologique.

Ce réexamen vaut en particulier pour l’exégèse biblique. L’écoféminisme interroge les méthodes d’interprétation des Écritures et leurs usages, dans la mesure où ils obéissent souvent à des grilles de lecture patriarcales, anthropocentriques et androcentriques….. » ( p 40).

Cette nouvelle approche théologique requiert également un changement de langage. « Dans ce processus, il s’agit également de se libérer de « l’esclavage du langage religieux consacré », majoritairement masculin. … le défi est de trouver ou inventer un langage et un imaginaire adéquats, porteurs et signifiants pour aujourd’hui.

« En résumé, le défi écoféministe lancé à la théologie est profond et imprègne toutes les couches de la réflexion et de la pratique théologique » ( p 44).

Charlotte Luycke et Michel Maxime Egger nous présentent ensuite les chantiers de la théologie écoféministe, les grands thèmes envisagés avec un nouveau regard. Ces thèmes s’énoncent en plusieurs séquences. Relectures théologiques : Dieu-e et la création, sortir du modèle patriarcal ; Réappropriation de la tradition : la matrice primordiale, la Trinité,  la Sagesse ou Sophia, le Christ cosmique ; Refondation de la tradition : Dieu-e comme mère,  le monde comme corps de Dieu ; Équilibre entre la transcendance et l’immanence ;   Relectures anthropologiques : vision de l’être humain, unité avec le vivant, spécificités humaines, corps et âme ; Relectures eschatologiques : le mal et le bien : question du péché, création et rédemption, fins dernières ;  Engagements éthiques et politiques : justice écologique et sociales, luttes sans frontières ; Chemins spirituels : espaces de célébration, convergences dans l’amour, marche dans l’inconnu .

 

Un nouvel horizon

Charlotte Luycke et Michel Maxime Egger nous ouvrent ici un  nouvel horizon. Nous découvrons des femmes théologiennes jusqu’ici largement ignorées dans le monde francophone. Cette méconnaissance ne doit-elle pas nous interpeller ?  Un nouveau courant théologique apparait : une théologie écoféministe.  Cependant, cette théologie écoféministe s’inscrit dans ce qui est devenu un vaste univers : la théologie écologique si bien qu’on y retrouve certaines orientations déjà développées par ailleurs. Mais la théologie ecoféministe est un lieu de convergence. Nous y découvrons combien l’expérience des femmes apporte une nouvelle dimension tant par la manière dont elles expriment le vivant que par un vécu de subordination qui engendre un puissant désir de libération.

Jürgen Moltmann, tant pionnier en de nombreux domaines de la théologie (3), de la théologie de l’espérance à une nouvelle théologie trinitaire, une théologie de la création et une théologie de l’Esprit a, très tôt, développé une approche écologique et, à cet égard on pourra noter qu’il y a associé une remise en cause du patriarcat et du rôle subordonné des femmes. On pourra apprécier sa vigilance dans un article intitulé : « Comment dimension écologique et égalité hommes-femme vont de pair et appellent une nouvelle vision théologique » (4). « Le monde », nous dit Jürgen Moltmann, « a été perçu à travers un certain nombre de symboles. La pensée biblique, la pensée théologiques sont entrées en dialogue avec ces symboles…. Au terme d’une longue histoire de la culture et de l’esprit, la vision du monde comme « entente secrète », la métaphysique des forces vitales, de leurs accords et de leurs désaccords, a été détruite, et ce d’une part par le monothéisme, et d’autre part par le mécanisme scientifico-technique par lequel, d’ailleurs, le monothéisme a conquis la place, en désacralisant et en désenchantant la nature…… » Moltmann évoque la montée parallèle du patriarcat qui a partie liée à une représentation du monde comme ouvrage et comme machine. « Il parait raisonnable de chercher à remplacer la vision mécaniste du monde, car c’est une image marquée de façon unilatérale par le patriarcat. Le passage à une vision écologique du monde fait davantage justice, non seulement aux environnements naturels du monde humain – mais au caractère naturel de ce monde humain lui-même – hommes et femmes.

C’est pourquoi il implique de nouvelles formes égalitaires de communauté dans laquelle la domination patriarcale est abolie et une communauté fraternelle est construite. Les centralisations de la conception mécaniste du monde cèdent le pas à des ententes dans le réseau des relations réciproques ». L’enjeu majeur, c’est une transformation de la vision théologique. Jürgen Moltmann propose « une doctrine chrétienne de la création qui prend au sérieux le temps messianique qui a commencé avec Jésus et qui tend vers la libération des hommes, la pacification de la nature et la délivrance de notre environnement à l’égard des puissances du négatif et de la mort ». L’épouse de Jürgen Moltmann, Elisabeth Moltmann-Wendel était elle-même une théologienne féministe et ils ont collaboré (5).

Aujourd’hui, on découvre le potentiel de l’écoféminisme chrétien.

J H

 

  1. Ecospiritualité. Une nouvelle approche spirituelle : https://vivreetesperer.com/ecospiritualite/
    1. Réenchanter notre relation au vivant : https://vivreetesperer.com/reenchanter-notre-relation-au-vivant/
  2. Charlotte Luicke. Michel Maxime Egger. Gaïa et Dieu-e. Un écoféminisme chrétien est-il possible ? Edition de l’atelerr,2025.  Gaïa et Dieu-e. Interview des auteur(e)s You tube : https://www.google.fr/search?hl=fr&as_q=you+tube+Gaia+et+Dieu&as_epq=&as_oq=&as_eq=&as_nlo=&as_nhi=&lr=&cr=&as_qdr=all&as_sitesearch=&as_occt=any&as_filetype=&tbs=#fpstate=ive&vld=cid:e91ef01c,vid:MHFomIzruPo,st:0
  3. Une théologie pour notre temps. L’autobiographie de Jürgen Moltmann : https://www.temoins.com/une-theologie-pour-notre-temps-lautobiographie-de-juergen-moltmann/
  4. Comment dimension écologique et égalit hommes-femmes vont de pair et appellent une nouvelle vision théologique : https://vivreetesperer.com/comment-dimension-ecologique-et-egalite-hommes-femmes-vont-de-pair-et-appellent-une-nouvelle-vision-theologique/
  5. Femme et hommes en coresponsabilité en Eglise : https://www.temoins.com/femmes-et-hommes-en-coresponsabilite-dans-leglise/