par jean Sep 2, 2022 | Société et culture en mouvement |
Selon Cynthia Fleury
Sans que nous en ayons toujours conscience, il y a dans notre vie quotidienne, notre vie sociale, un essentiel, et, en quelque sorte, des conditions fondamentales pour que notre vie puisse être vécue humainement dans une «vie bonne ». Et, par exemple, avons-nous besoin de silence, et, le sachant, en voyons-nous toute l’importance, ou bien, si nous vivons dans un lieu bouché, ressentons-nous de même le manque d’horizon pour en revendiquer l’importance ? Dans les multiples contraintes de la vie d’aujourd’hui, parvenons nous à garder notre liberté, à préserver notre humanité et à faire mouvement dans ce sens ?
Ces questions, et bien d’autres, sont traitées dans le manifeste que Cynthia Fleury et Antoine Fenoglio viennent de publier dans un livret ayant pour titre : « Ce qui ne peut être volé. Charte du Verstohlen » (1). Ce titre interroge. Y aurait-il des voleurs qui pourraient dérober ce qui est essentiel pour nous ? On imagine les enchainements qui risquent de nous asservir. Mais, en premier temps, il y a là une affirmation. Oui, il y a des conditions essentielles pour vivre une vie humaine, une vie bonne. Le vocable : « charte du verstohlen  » est énigmatique pour les non initiés. En se référant à l’expression allemande correspondante, les auteur(e)s évoquent une affirmation et une reconnaissance d’un mouvement de « furtivité ». Cependant, il s’agit là d’un terme qui nous paraît peu usité jusqu’ici. On peut le comprendre comme le refus d’être emprisonné dans une assignation, dans une catégorisation, dan une localisation. Par là , la furtivité serait, en quelque sorte, le garant de la liberté.
Ce terme témoigne de l’inventivité conceptuelle qui se manifeste dans cette charte, Cynthia Fleury et Antoine Fenoglio associant dans cette recherche des compétences et des champs complémentaires. La première, philosophe et psychanalyste, est pionnière dans le domaine du care et de l’éthique du soin. Le second œuvre dans le design et l’architecture. Ils sont associés à la Chaire de philosophie, à l’hôpital/CHU Paris Psychiatrie et Neurosciences .
Notre attention pour ce texte a été attirée par notre appréciation de l’œuvre de Cynthia Fleury dont nous avons présenté deux livres sur ce blog : « Le soin est un humanisme » et « Ci-git l’amer : guérir du ressentiment » (2). Ce livre nous paraît plus difficile à rapporter ; car cette pensée subtile est, par nécessité très conceptuelle et elle s’exprime parfois avec des mots peu usités. Pour mieux en rendre compte au public de ce blog, nous ne résumerons pas un texte qui, de surcroit, vogue en liberté, mais nous essaierons simplement de présenter quelques pensées fortes de ce manifeste comme une ressource pour la compréhension et l’action, et participant ainsi à un travail de conscientisation.
Avant d’entrer dans cette présentation, nous rapportons ici une mise en perspective de France Culture .
Un manifeste en dix points
 « Inappropriable, bien commun, bonheur national brut,… « Nommez-le comme vous voulez », nous dit le tract : « Ce qui ne peut être volé : Charte du Verstohlen », un manifeste en dix points coécrit par Cynthia Fleury, philosophe et psychanalyste et le designer Antoine Fenoglio : « Dix points non négociables qui nous paraissent évidents, mais qui ne le sont plus » déclare Cynthia Fleury. « Cela va du silence à la santé en passant par le droit d’accéder à une vue … »
Les auteurs définissent tous les objets et les méthodes pour les défendre. Le « proof of care », le climat de soin, l’enquête, la furtivité, autant de moyens pour protéger ce qui peut nous être volé . Ainsi c’est l’écrivain, Alain Damasio , auteur notamment du roman « Les furtifs » (2019), qui a inspiré aux auteurs le concept de « furtivité », auquel le titre est dédié, « Verstohlen » renvoyant littéralement au terme « furtivement » en allemand . Le furtif, politisé, nous parle des manières de s’exfiltrer de la réalité telle qu’elle nous est proposée aujourd’hui, réduite, nous disent les auteurs, aux processus de réification quasi quotidienne ». « En défendant ce qui peut nous être volé, c’est aussi une certaine conception de la démocratie, mais aussi de la vulnérabilité qui est défendue. La vulnérabilité devient un vecteur de connaissance et non plus un objet de discrimination ou de stigmatisation » (3).
Des éclairages pour la compréhension et l’action
 Voici donc quelques exemples des pensées fortes présentes dans ce livret et accessibles à chacun de nous pour une conscience des conditions essentielles d’une « vie bonne ».
La perspective. Accéder à une vue
Lorsque notre fenêtre débouche sur un horizon : un ciel, des arbres, une étendue, nous n’avons pas toujours conscience de l’effet engendré par un manque de perspective. Et pourtant, il y a bien là matière à avertissement : « Les mondes urbains et ruraux ne peuvent se transformer en prison où tout édifice arrête le regard : murs et bêtise ont ceci de commun qu’ils tuent la perspective » (p 5). « Une chambre avec « vue » désigne parfaitement ce qu’une ressource matérielle peut devenir, à savoir une ressource essentielle… Accéder à une vue, dans l’espace privé ou l’espace public, est une nécessité journalière . Voir l’horizon, voir la beauté , voir la lumière naturelle… nous inspire, nous soutient, et sollicite notre prendre soin en retour » (p 5). Il en ressort une réflexion sur l’architecture. « Premier critère de l’architecture. Elle est « biologique »… Et, ne jamais oublier que la destination d’un lieu, d’un objet, est d’être humain » (p 6).
La vertu du silence
Ne savons-nous pas que le bruit engendre le stress et le déséquilibre ? Le texte réaffirme la vertu du silence. « Véritable porte d’accès au monde, le sonore est un élément d’équilibre personnel fondamental dans notre relation aux autres et au monde ». « Le silence est un des facteurs-clés contribuant au bien-être, comme constitutif de la santé physique et mentale… » (p 7). Le texte dégage quatre grandes fonctions du silence. « La première peut être désignée comme spirituell e, dans la mesure où elle nous permet d’accéder au sacré, à l’espace du secret, à la solennité d’un moment, au ressourcement et au recueillement… la deuxième fonction du silence peut se définir comme intellective , cognitive, agente, dans la mesure où nous en avons besoin pour penser, réfléchir… La troisième fonction est clinique, thérapeutique … » (p 7). Enfin, les auteur(e)s mettent en évidence la contribution du silence dans « la vie publique , citoyenn e ». En regard du bruit qui se manifeste souvent sur la place publique, ils rappelle que « le silence conditionne la civilité, l’urbanité, le fait de concilier vivre ensemble, extrême mobilité et circulation, libertés politiques et individuelles, dans le climat le moins hostile et agressif possible ; et l’exercice libre de la rationalité démocratique, soit la délibération ». « Nulle enceinte délibérative digne de ce nom qui n’organise les temps de parole et de silence de façon équitable, transparente et respectueuse des individualités de chacun » (p 8).
Ce silence, si important, ne doit pas être monopolisé par des milieux privilégiés. « Créer des espaces privés et publics, des architectures, des services, des paysages… qui permettent l’accès gratuit et durable au silence, c’est se soucier de préserver la qualité de notre attention au monde, à soi-même et aux autres, humains et non- humains, soit la condition d’un penser et d’un agir plus connectés…  » (p 8).
Reconnaître la vulnérabilité
 Cynthia Fleury accorde une grande place à la vulnérabilité dans son manifeste : « Le soin est un humanisme » (2). Et, ici, la vulnérabilité est reconnue et prise en charge. « Nos vulnérabilités ne sont ni des hontes, ni des fatalités » (p 9). Elles s’inscrivent dans la condition humaine.
Ce peut être un point de départ : « L’autonomie n’est pas un fait, mais un processus qui part du fait vulnérable et qui grâce aux ressources portées par les milieux environnants et par soi-même, se dégage de cette vulnérabilité, la rend réversible et capacitaire ». Ce mouvement comporte une dimension collective. « La politisation de la question sociale est précisément cette construction collective de l’autonomie, autrement dit la prise en considération par les ressources publiques de la vulnérabilité originelle et sociale, de la sortie de celle-ci du seul domaine privé et individuel, ou de la charité de certains » (p 9).
Une approche de care
Si la conscience du prendre soin, du care est apparue avec Carol Gilligan dans les années 1980 aux Etats-Unis (4), elle s’est répandue en France et à travers le monde. Dans ce manifeste, Cynthia Fleury a introduit une forte présence du care jusqu’à l’emploi d’une terminologie professionnelle. Ainsi évoque-t-elle les « proofs of care  », les « preuves de soin », héritiers des « proofs of concept », qui sont des dispositifs de formats multiples dédiés à la vérification de l’efficacité, de la pertinence de la faisabilité, de la maturité de tels ou tels usage, technique, protocole, architecture, sachant que l’expérimentation doit être relativement frugale et rapide et absolument in situ » (p 9-10). « Le « proof of care » est au service du capacitaire humain ». « Il permettra de vérifier si le passage de l’a priori à l’a posteriori s’opère réellement et comment il est diffusable sur d’autres territoires avec d’autres parties prenantes qui à leur tour détermineront les « formes » que la « preuve » doit prendre dans leur réel… » (p10-11).
« Pas de soin du climat sans climat de soin ». « Le seul « proof of care » ne suffit pas. L’expérimentation doit s’étendre et former comme une culture, « un climat de soin » (« clouds of care »), certes par l’activation de différents « proofs of care », mais par une manière à chaque fois spécifique et pourtant reliée (donc universellement compatible, au sens où l’universel se tisse plus qu’il n’est en surplomb) » (p 12).
Le soin aux morts
 Dans la société moderne, les morts, on le sait, sont repoussés à la périphérie. Le temps long est peu reconnu. Les trajectoires individuelles se dispersent. Ici, les auteur(e)s redressent la perspective. « Limiter le soin aux vivants est une hérésie » (p 15 ). « Nous formons communauté avec les vivants et les morts  » p 16) (5). Cette affirmation s’inscrit dans le cadre de la prise de conscience d’une connexion généralisée : « Nous allons vers un monde plus conscient des interactions fondamentales entre humains » (p 16).
« Le soin des morts ne concerne pas exclusivement les humains. Nous formons communauté avec les non-humains et nos vies urbanisées et « modernes » ont hélas déconsidéré ce lien essentiel… Les activités hyper-capitalistiques humaines effacent les traces du vivant, font disparaitre des écosystèmes entiers. Nous avons désacralisé la reconnaissance due au non-humain. ». « Nos villes, nos espaces publics et privés, doivent pouvoir accueillir cette dimension anthropologique première qui n’est pas sans rappeler celle que nous cultivons avec le sacré et l’invisible. Si la religion est une option, le sacré ne l’est pas. L’homme se tient debout grâce à une verticalisation tout aussi physique que psychique et spirituelle » (p 16 ).
Le texte rapporte une conférence d’Heidegge r « évoquant la nécessité de quadriparti de la terre, du ciel, des dieux et des mortels ». Et « l’homme est pour autant qu’il habite … Habiter est la manière dont les mortels sont sur terre ». « Habiter, c’est demeurer, prendre conscience du temps long qui nous traverse » (p 18). Si le « furtivement » préconisé par la charte va plutôt dans le sens du nomadisme, « il s’agit de comprendre ce qui nous lie émotionnellement, cognitivement, au mouvement et au fait de demeurer » (p 18).
Furtivité
Les auteurs développent plusieurs approches pour influer sur le cours des choses : une démarche furtive, l’enquête, le compagnonnage. Concernant la furtivité, nous appelons le lecteur à consulter l’exposé des chapitres correspondants. La société actuelle est perçue en terme de pression et d’immixtion. « Dans un premier temps, la vie furtive est un simple acte de résistance et de refondation de la liberté individuelle et publique, ensevelie sous la tyrannie de la traçabilité… Il fallait retrouver la possibilité d’être sous les radars. Il fallait être furtif… » (p18-19). Dans cette démarche, les auteurs se sont inspirés « des enseignements conjoints de l’écrivain Damasio et du neuroscientifique Damasio … Ils nous ont permis d’inventer une technique de furtivité, de maintien au monde, en consolidant nos pouvoirs d’agir et de liberté » (p 19). « Le Verstohlen , c’est d’abord cela : avoir le droit de demeurer pour prendre soin, avoir le droit d’agir et de transformer le monde sans subir la domination et la confiscation incessante de la décision politique, ne pas être en danger, posséder en partage, faire surgir le réel dans les interstices de l’invisible » (p 19).
Enquêter. Les humanités démocratiques
 Lorsqu’on aménage un lieu, un paysage, lorsqu’on conçoit un service, un protocole… il faut s’occuper des habitants, de ses publics, de ses patients et médecins, de ses espèces végétales et animales. Anciens, actuels, futurs. Cela semble une évidence, c’est surtout une nécessité » (p 24). « L’enquête est par définition le grand outil méthodologique des sciences humaines et sociales, notamment de la sociologie et de l’anthropologie ». « Dans le moment de l’enquête, d’abord distanciée, puis familière, il se joue plusieurs étapes : la découverte des âmes du territoire, errantes et notabilisées, ou encore des espérances enfouies, des traumatismes passés, des parcours de vie et de soin des individus.
Ces « enquêtes » peuvent se réaliser à l’aide d’outils sociologiques classiques, statisticiens, mais plus ils sont affinés, capables d’intégrer la parole singulière des acteurs, de respecter leur demande de confidentialité, plus ils seront riches pour créer un projet pertinent . Autrement dit, il est possible d’avoir recours à ce que l’on nomme « les savoirs expérientiels » ou encore d’utiliser l’éthique narrative pour décrire la subtilité de ces vécus » (p 25).
On en vient donc ici à nous parler de « médecine narrative », comme ce dire des patients, réflexif, littéraire, (auto)biographique lorsqu’ils décrivent, avec toute leur sensibilité et leur expertise personnelle, la maladie dont ils sont atteints » (p 26). « En errance diagnostique, la médecine narrative demeure parfois le seul lien avec la raison et le sentiment de ne pas devenir fou ». « L’Université des patients de Sorbonne Université est notamment une instance où la parole des patients est accueillie, mais surtout valorisée, diplômée . Elle devient « enseignante » à l’attention de tous, patients, soignants, médecins. Elle permet d’analyser et de redessiner les parcours de soin, la démocratie sanitaire » (p 26).
En compagnonnage
 L’idée et la réalité du compagnonnage ne sont pas nouvelles, mais elles sont mises en exergue dans ce texte. « L’objet essentiel du compagnonnage est la transmission des savoirs, être et faire, et la formation non discontinuée des individus se faisant en faisant » (p 28). Le compagnonnage s’exerce dans « la durée, le temps long, ce qui perdure au-delà  ». « A la différence d’une institution peut-être davantage tournée vers l’activité d’un pouvoir décisionnaire et régulateur, le compagnonnage peut se contenter de « produire », de « créer », de persévérer dans son être par la seule pertinence du maintien de son ethos et des objets différents qu’il induit ». « Il demeure un idéal communautaire, fraternel… » (p 28). Les auteurs mettent l’accent sur l’actualité du compagnonnage, sa pertinence aujourd’hui. « Le compagnonnage n’est nullement qu’une affaire traditionnelle et rituélique mais une incarnation très existentielle, de concepts, d’outils méthodologiques et de valeurs » (p 29). Les auteurs ouvrent encore plus loin la conception du compagnonnage.         « Aujourd’hui, les plus belles refondations de ce compagnonnage se situent du coté d’une activité des liens avec le monde vivant, dans sa variété multiple… Nous formons communauté, compagnonnage avec l’ensemble du vivant, dans sa pluralité , non pour rendre équivalents les rapports qui nous unissent, mais pour les expérimenter de façon plus subtile et plus dense » (p 29).
Les auteurs s’engagent dans la voie du compagnonnage « autour de trois axes : enquêter, expérimenter, déployer, pour édifier des formes institutionnelles furtives qui garantissent une sorte de propriété à ceux qui prennent soin, qui entretiennent le lieu naturel et patrimonial, mais aussi les communautés vivantes et mobiles qui l’inspirent » (p 31).
Si cette charte s’exprime dans un langage apte à manier les concepts et à communiquer dans un milieu expert, elle porte des idées originales et des valeurs humanistes et écologiques que nous avons voulu rapporter ici pour un public plus vaste.
J H
Cynthia Fleury. Antoine Fenoglio. Ce qui ne peut être volé. Charte du Verstohlen. Gallimard, 2022 (Tracts). Interview vidéo de Cynthia Fleury sur cette charte : https://www.youtube.com/watch?v=EJpkyrsk9IU
De la vulnérabilité à la sollicitude et au soin. Le soin est un humanisme : https://vivreetesperer.com/de-la-vulnerabilite-a-la-sollicitude-et-au-soin/ Face au ressentiment, un mal individuel et collectif aujourd’hui répandu. Ci-git l’amer : https://vivreetesperer.com/face-au-ressentiment-un-mal-individuel-et-collectif-aujourdhui-repandu/
Ce qui ne s’achète pas. La définition du bonheur selon Cynthia Fleury : https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/la-grande-table-idees/ce-qui-ne-s-achete-pas-la-definition-du-bonheur-selon-cynthia-fleury-7074646
Une voix différente. Pour une société du care : https://vivreetesperer.com/une-voix-differente/
Selon Jürgen Moltmann : la communion avec les vivants et les morts : https://vivreetesperer.com/le-dieu-vivant-et-la-plenitude-de-vie-2/
par jean Mai 29, 2016 | ARTICLES , Expérience de vie et relation |
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La stratégie de la bienveillance, selon Juliette Tournand
Une intervention dans un colloque TEDx Rennes (1) commence, avec beaucoup d’humour, par l’évocation d’une petite scène de la vie quotidienne. A partir de cet exemple, Juliette Tournand nous explique comment elle a créé et développé une stratégie de la bienveillance dans le cadre de sa profession de coach dans les milieux d’entreprise (2). Avec beaucoup de finesse, de compréhension et d’humour, elle nous permet de découvrir le rôle moteur de la bienveillance dans la manière de communiquer. Juliette Tournand nous explique comment elle est parvenue à élaborer une « stratégie de la bienveillance » (3), capable d’induire des relations positives dans le champ professionnel.
Au départ, Juliette Tournand nous raconte une rencontr e familiale . « Vous êtes invité chez une tante que vous aimez beaucoup et, quand vous arrivez chez elle, lorsqu’elle vous accueille, adorable : « Ma chérie, j’espère que tu aimes les tripes »… Imaginez que vous ayez horreur des tripes… Cette situation, pour modeste qu’elle soit, vous dépasse et vous obligez à vous dépasser ». La nièce est confrontée à un dilemme. Si par peur de contrarier ou par politesse, elle ne dit rien, alors elle va manger des tripes, et même entrer dans un engrenage : « C’est bon, alors reprends en ! ». Et si cette nièce réagit vivement : « Les tripes, j’ai horreur de ça », alors, vous n’y pouvez rien, votre tante entendra qu’elle vous fait horreur ». « Dans les deux cas, vous aurez dépassé les limites de l’affection qui vous lient à cette adorable tante ».
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Comment sortir de ce dilemme ? « Il y a forcément une solution, mais de quel coté se tourner pour la trouver ? J’ai commencé à me poser cette question à l’âge de 15 ans. La question a pris de l’ampleur quand je suis devenu salariée et que j’entendais : « il faut respecter le cadre ». Et puis, un beau matin, « Mais voyons, il faut savoir sortir du cadre ! ». Oui, mais dans quelle direction ? ». Juliette Tournand s’est donc beaucoup interrogé jusqu’au jour où elle a découvert une stratégie, c’est à dire « une ligne de conduite constante pour réussir » . C’était une stratégie biomathématique, les mathématiques de la vie. Mais en fait, elle se réduisait à du donnant-donnant ; « Si tu es sympa, je suis sympa. Si tu tapes, je tape. La cour de récré ! Il n’y a pas besoin de mathématiques pour en arriver là  ! ». Et pourtant, cette stratégie avait été championne dans un tournoi organisé à l’université du Michigan en 1979 précisément sur la gestion des relations humaines (4). Et son auteur, Anatol Rapoport , russe, puis américain et canadien, avait fait une brillante carrière : pianiste virtuose, docteur en biomathématique, puis professeur émérite à l’université de Toronto. Et, bien plus, il avait fait partie du petit groupe de négociateurs pour la paix nucléaire dans les dernières années de la guerre froide de 1975 à 1985. Quoiqu’il en soit, cette stratégie avait deux grandes limites. Si, dans un environnement compétitif, elle réussissait à attirer le plus grand nombre de coopérateurs, elle ne pouvait pas amener quelqu’un en particulier à coopérer. Et, si elle avait été gagnante dans un jeu de tournoi, ce jeu modélisait la vie, mais ce n’était pas la vraie vie.
Alors, Juliette Tournand a continué à s’interroger « jusqu’au jour où elle a commencé à voir cette stratégie comme une enveloppe, une carrosserie ». « J’ai ouvert le capot et j’ai trouvé trois forces très simples, si simples qu’on passe à coté lorsqu’on n’y prend pas garde ». « La première, ce n’était pas la réciprocité qu’on entend dans le terme de donnant-donnant. La première, la force majeure, l’axe, le nord de la boussole, c’était la bienveillance. La réciprocité arrivait après en deuxième. Et ça change tout. La réciprocité arrive en face de la bienveillance déjà émise à l’autre, aux autres. Et la troisième force, c’était la clarté qui permet de repérer le point où bienveillance et réciprocité se rejoignent. C’était clair. La bienveillance, accompagnée de ses deux dames de compagnie : la réciprocité et la clarté, constituaient l’axe que je cherchais.
Et ça marche bien dans la vraie vie , parce que ce que vous réussissez spontanément, facilement, longtemps, vous le réussissez depuis le centre de ces trois forces ! ». Alors Juliette Tournand revient à la petite scène de vie par laquelle elle avait commencé sa causerie : La visite chez une tante qui a préparé pour vous un plat que vous détestez. Un bon test pour cette stratégie n’est-ce pas ? Et un test qu’on se plait voir raconter avec un tel humour. « Alors bien sur, il restait à faire passer à ces trois forces les limites de la vraie vie pour le jour où vous allez chez une tante que vous aimez beaucoup et qui vous fait un plat que vous détestez. A ce moment, vous êtes tenté de vous dire : tout ça, c’est de la théorie, mais soyons pragmatique. Soit je m’écrase. Soit je t’écrase. Mais soyons plutôt vraiment pragmatique. Laissez-vous inspirer par ces trois forces. Et si vous disiez à votre tante : »Des tripes, mais je déteste ça autant que je t’aime toi ». Alors, chez certains d’entre vous, une petite voix malveillante retient l’idée en disant : « Les déclarations d’amour pour un plat de tripes, n’est-ce pas un peu gros ? N’est-ce pas un peu facile ? Non ce n’est pas trop facile : vous détestez les tripes et vous aimez votre tante. C’est clair. Cette réponse est bienveillante pour vous : vous ne mangerez pas de tripes, bienveillante pour votre tante. Et elle est parfaitement claire. Alors, peut-être que dans votre famille, on ne se dit pas qu’on s’aime comme cela. Ce ne sont pas des mots qu’on dit, mais justement, votre tante, surprise par cette réponse qui l’étonne et, bien sur, l’enchante, éclate de rire et décide de battre une omelette à votre intention… ». A cette configuration, s’ajoute ainsi « la force de la vie, la liberté d’innover qui « s’appuie sur la situation pour rejoindre bienveillance, clarté et réciprocité ».
Juliette Tournand nous rapporte que cette nouvelle vision a trouvé très vite écho chez les clients du cabinet de consultants dans lequel elle travaillait. Cela a suscité de beaux contrats. Mais cela a suscité de la jalousie envers elle dans toute la ligne hiérarchique de son entreprise. « Incroyable, mais banal ! ». Un conflit est apparu. Juliette s’est laissée entrainer dans « une réciprocité de la malveillance ». Quand elle en a pris conscience, elle a réagi. Elle est sortie du système et finalement cette épreuve a concouru au projet qu’elle entretenait de devenir un jour son propre patron. Elle pouvait s’appuyer sur la confiance des clients. Le système qui l’avait servi, puis desservi, avait été une étape qui lui permettait de réaliser son rêve. « La voie de la bienveillance stratégique m’avait poussé à l’endroit particulièrement ajusté à ma situation ».
« Depuis dix ans que j’accompagne des dirigeants d’entreprise et aussi des sportifs de haut niveau, je me suis aperçu que les stratégies qui réussissent prennent toutes appui sur l’originalité, la singularité de situations difficiles qui sont regardées depuis la bienveillance stratégique : bienveillance, clarté et réciprocité… La bienveillance qui réussit, c’est la bienveillance qui part de vous pour rejoindre les autres. Entrainez vous dans des situations familières, avec des gens qui ne vous font pas peur. Entrainez-vous au plaisir qu’il y a, dans des situations difficiles, de vous arracher à la frustration pour savourer le plaisir qu’il y a à faire mieux que gérer les conflits, les dépasser pour aller jouir de la liberté d’innover et de rencontrer le concours des autres . Mon rêve, c’est que nous soyons nombreux à partager cette vision et cette pratique, à découvrir que nous avons le pouvoir de modifier notre microclimat, que nos microclimats se rejoignent ».
Et on peut considérer le monde dans cet esprit. Aujourd’hui, le climat est un enjeu planétaire et cet enjeu est entre nos mains. Développer une ambiance de bienveillance et de collaboration entre nous, nous dit Juliette Tournand, c’est aussi réduire les frustrations et le besoin de nous en consoler dans une consommation excessive. Dans cette esprit, « il y a des chances que « bienveillants mutuellement entre nous les humains, nous le devenions naturellement vis à vis de notre planète ». Si cet objectif peut paraître ambitieux, tout ce qui concourt à un changement de mentalité est précieux. La stratégie de la bienveillance est une démarche qui participe à une évolution positive de notre vision du monde et y concourt.
La causerie de Juliette Tournand est particulièrement attirante parce que celle-ci s’exprime avec beaucoup de finesse, d’empathie, d’humour, et parce qu’à travers son analyse, elle nous ouvre un horizon et un chemin pour de meilleures relations humaines.
Aujourd’hui, nous assistons à une prise de conscience. On perçoit mieux les effets positifs d’attitudes classiquement reconnues comme ayant une valeur spirituelle, religieuse ou morale . Cette évolution avait déjà été remarquée, il y a quelques années, dans les écrits en sciences humaines. Ainsi, en février 2011, le magazine : Sciences humaines a publié un dossier : « Retour de la solidarité, empathie, altruisme, entraide » (5). Récemment, un des pionniers de la psychologie positive en France, Jacques Lecomte a écrit un livre sur « Les entreprises humanistes » (6) dans lequel il montre comment « certaines valeurs et attitudes fondamentales (confiance en l’autre, empathie, respect, coopération, bienveillance, esprit de service etc) peuvent avoir un impact positif au sein des organisations ».  La « stratégie de la bienveillance » s’inscrit dans cette évolution en cours et y contribue.
Bien entendu, la bienveillance a toujours été présente dans les relations lorsque des personnes bienveillantes s’y exprimaient. Et on peut s’interroger sur le danger d’instrumentalisation de certaines valeurs. Cependant, leur affirmation dans des formes élaborées est généralement positive.  Et, au total, nous percevons dans ce mouvement , une inspiration. Si Juliette Tournand a mis en forme l’efficacité de la bienveillance, n’est-ce pas parce qu’elle était elle-même prédisposée à en vivre et à en percevoir la valeur. Il y aujourd’hui une prise de conscience renouvelée de ce qui élève l’humanité à travers les siècles. A propos de sa démarche, Juliette Tournand a pu écrire par ailleurs : « En mettant cette stratégie en tension avec le texte biblique relu par une psychanalyste laïque, j’avais ainsi l’accord rarissime de deux grandes directions de conscience ». Pour nous, nous trouvons un éclairage dans un récent livre de Lytta Basset qui, en théologienne, nous invite à « oser la bienveillance  » (7). Bienveillance humaine. Bienveillance divine. Une harmonie qui se répand.
La bienveillance est une force motrice. Voilà une dynamique qui apparaît dans « la stratégie de la confiance » mise en œuvre par Juliette Tournand .
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(1)           Stratégie de la bienveillanee. Juliette Tournand à TEDx Rennes : https://www.youtube.com/watch?v=7G-a2A9faK4
(2)           Site de Juliette Tournand : « Juliette Tournand. Coopération et réussite durable avec la stratégie de la bienveillance » : http://www.juliette-tournand.com
(3)           Juliette Tournand est l’auteur de plusieurs livres dont :                     La stratégie de la bienveillance ou l’intelligence de la coopération. 3è éd. Interéditions, 2014
(4)           Coopération, réciprocité, pardon. La théorie d’Anatol Rapoport sur Wikipedia :  https://fr.wikipedia.org/wiki/Coopération-réciprocité-pardon
(5)           Sur ce blog : « Quel regard sur la société et sur le monde ? » : https://vivreetesperer.com/?p=191
(6)           Sur ce blog : « Vers un nouveau climat de travail dans des entreprises humaniste et conviviales : un parcours de recherche avec Jacques Lecomte » : https://vivreetesperer.com/?p=2318
(7)           Sur ce blog : « Bienveillance humaine. Bienveillance divine. une harmonie que se répand. Lytta Basset : Oser la bienveillance » : https://vivreetesperer.com/?p=1842
par jean Juin 29, 2019 | ARTICLES , Expérience de vie et relation |
Un manifeste de Cynthia Fleury : « Le soin est un humanisme ».
bon samaritain », dans la parabole du même nom. C’est l’aide qui se trouve dans la relation avec Dieu, telle qu’elle est annoncée dans la Parole biblique dans une multitude de passages.
Si la compassion est également enseignée dans d’autres traditions, les références chrétiennes ont inspiré un mouvement qui va bien au delà du christianisme et nous permettent d’y reconnaître l’œuvre de l’Esprit. Michel Serres , dans son livre : « Une philosophie de l’histoire » (1), nous parle de la venue d’un âge doux par rapport à un âge d’oppression qui a duré pendant des siècles en pression de la violence et de la maladie. Effectivement, dans les dernières décennies, il y a bien des signes qui traduisent une profonde transformation des mentalités dans une expression croissante d’empathie et de sollicitude. C’est, entre autres, le mouvement du Care qui est apparu aux Etats-Unis au début des années 1980, un courant de pensée et de pratique initié par Carol Gilligan (2).
Philosophe et psychanalyste, Cynthia Fleury (3) intervient aujourd’hui en France dans le champ du soin et de la santé. Elle a fondé la première chaire de philosophie dans un hôpital français, l’hôpital Sainte Anne . Elle est professeure au Conservatoire National des Arts et Métiers, dans une chaire : Humanités et santé et s’emploie à promouvoir une pensée humanisante dans le système médical français. A une époque de grandes mutations sociales et technologiques, cette pensée humanisante est bien exprimée dans son récent livret : « Le soin est un humanisme » (4). Elle nous y parle de la vulnérabilité humaine et de la sollicitude que celle-ci appelle en regard. Quelques citations ici rapportées nous éclairent sur la démarche de Cynthia Fleury et nous encouragent à entrer dans une lecture approfondie de ce livret.
Reconnaître la vulnérabilité
 Cynthia Fleury met en évidence la vulnérabilité humaine comme un point de départ de l’approche humanisante du soin .
« La vulnérabilité est consubstantielle à tout homme et finalement assez peu spécifique ». « La vulnérabilité invite l’homme à inventer un « éthos », à produire un geste soucieux de la différence de l’autre. Elle fait naitre chez nous une préoccupation, une attention, une qualité inédite de pensée au monde et aux autres » (p 8).
« Reconnaître nos limites, c’est faire quelque chose, bâtir une société qui ne soit pas celle du ressentiment, et un être humain, qui ne soit pas, lui non plus l’objet – ou le sujet – de pulsions mortifères » ( p 7). « Il faut, dès lors, se soucier de rendre « capacitaires » les individus, c’est à dire leur redonner aptitude et souveraineté dans ce qu’ils sont  ». ( p 7). C’est prendre en charge la vulnérabilité sans s’y enfermer et sans y enfermer les autres, au contraire en ouvrant des voies de libération. « Je souhaite porter et promouvoir une vision de la vulnérabilité qui ne soit pas définitive, mais, tout au contraire, inséparable d’une nouvelle puissance régénératrice des principes et des usages. La vulnérabilité est une combinaison d’hypercontraintes qui sont souvent, d’emblée, dévalorisées, stigmatisées par la société comme étant non performantes, invalidantes et créatrices de dépendances. Mais elle nous invite, nous, les « autres », à mettre en place des manières d’être et de se conduire, précisément autres, aptes à faire face à cette fragilité pour ne pas la renforcer, voire pour la préserver au sens où cette fragilité peut être affaire de rareté, de beauté, de sensibilité extrême » ( p 7-8).
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La dignité de l’être humain, c’est d’être irremplaçable.
Cynthia Fleury se fonde sur une vision de « l’exceptionnalité de l’homme », selon elle, « la seule manière d’imaginer et de maintenir l’humanisme du genre humain » ( p 6).
C’est dans cette perspective que Cynthia Fleury s’est engagée dans le domaine du soin. « La notion d’humanités fait le lien avec le premier territoire de recherche qui a été le mien : la Renaissance, les Lumières et bien au delà . Poser les humanités au cœur de la santé, c’est se rattacher à cette histoire par laquelle l’homme ne demeure humain qu’à condition de refuser de se dessaisir de sa propre faculté de  jugement » ( p 9).
Cynthia Fleury s’inquiète de la démission de la personne, de la démission du patient et veut l’aider à y échapper. « Je pense être devenu psychanalyste sur le tard pour me tenir au plus près de cette volonté flirtant avec l’appel à l’aide et la tentation de la disparition » ( p 9).
Si l’humain ne se sent plus reconnu dans sa valeur propre, alors, il perd le goût de la vie. « Quant à la notion d’irremplaçabilité, je l’ai expérimenté par défaut, en clinique, avec mes patients. Les individus qui ont un sentiment de remplaçabilité tombent malades et peuvent opérer des passages à l’acte contre eux-mêmes ou autrui… Il y a comme une détérioration du sujet en eux … » (p 10).
Le soin, une fonction en partage
 Un soin véritable requiert une relation, un dialogue, un partage. Ce ne peut être une pratique imposée d’en haut sans consensus.
« Le soin n’appartient pas à une caste de soignants qui distribueraient leurs soins comme d’autres de bonnes paroles, à des patients incapables d’être actifs dans la démarche du soin. Le soin est une fonction en partage relevant de l’alliance dialectique, créative, des soignants et des soignés qui ensemble font éclore une dynamique, notamment tissée grâce à la spécificité des sujets qu’ils sont .
Si le soin est central pour le sujet… le sujet est également central pour le soin – au sens où « le colloque singulier » ou encore la qualité des relations intersubjectives entre soignés et soignants, entre soignants eux-mêmes, sont déterminants, tout comme la reconnaissance subjective réciproque entre patients et soignants » ( p 20-21).
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Sollicitude et patience des soignants
Une attitude empathique et relationnelle joue un rôle essentiel dans la réussite du soin. C’est « une sollicitude et une patience de la part des soignants » . Voilà qui permet de développer une dynamique de vie.
« Veiller, dans la santé, à construire une « vérité capacitaire » qui donne au malade les moyens physiques et psychiques de dépasser sa maladie est un fait de toute importance pour le médecin. Dire la vérité au malade est certes nécessaire. Cependant, la nécessité de veiller à ce que cette vérité n’affaiblisse pas le sujet et les aidants, mais au contraire les renforce dans leur quête de traitement et de guérison est tout aussi décisive, d’autant que le régime d’incertitude dans lequel évolue la médecine invite à quelque humilité par rapport à la perception de ce qui est la vérité » ( p 23).
« Sollicitude et prudence, articulées à des savoir-être et des savoir-faire spécifiques sont déterminants pour créer l’optimisation du soin, les conditions d’acceptabilité du traitement et son observance  comme les conditions qui peuvent en découler » ( p 23).
La technicisation croissante de la médecine peut engendrer une impression d’impuissance chez le patient et une angoisse vis à vis de mécanismes dominateurs. « Dans un univers de soin de plus en plus technicisé, le sentiment de déshumanisation peut être fort et le sentiment d’abandon renforcé chez le patient. L’accompagnement humain pour une meilleure appropriation de la technicité des soins et des traitements est donc essentiel pour éviter chez le patient, un sentiment de chosification ou tout simplement de perte d’autonomie ou la perception d’un consentement bafoué , car non suffisamment informé ». (p 24-25)
Des institutions Ă humaniser
On sait combien l’environnement a une influence sur ceux qui y participent. C’est dire l’importance de l’ambiance dans les hôpitaux.
« La conception d’une fonction soignante en partage invite à étudier les organisations institutionnelles sociales et sanitaires et à vérifier qu’elles soient compatibles avec une éthique de soin » (p 26)
Maladies chroniques et continuité des soins
 Au cours des dernières années, nous sommes entré dans une période nouvelle. « la définition de la maladie a profondément changé. La maladie n’a pas basculé du côté de la mort, mais du côté de la vie. Etre malade signifie désormais plus souvent vivre avec un mal qu’y succomber directement , voire vivre mal avec un mal qui vit » (p 29).
Que faire aujourd’hui par rapport à cette omniprésence des maladies chroniques ? Elle pose question, non seulement au corps médical, mais à ceux qui y sont confrontés et cherchent une nouvelle approche. « Comment mieux soigner cela et accompagner ces sujets ? Là encore, il convient de se remémorer qu’il n’y a pas de maladie, mais seulement des sujets qui tombent malade et que la reconnaissance de cette subjectivité est la seule opérationnelle pour la production du soin …Tout est là pour complexifier le rapport
à la santé et à la guérison, et pour montrer qu’un soin demain réellement efficace pour le patient saura concilier guérison et rétablissement » ( p 30).
De même, le tournant ambulatoire de l’hôpital requiert un changement d’attitude vis à vis des patients. On doit reconnaître celui-ci « en tant que sujet et porteur d’un savoir spécifique nécessaire à la compréhension de son mal. Si le patient n’est pas considéré comme un « agent », un acteur de son traitement, le tournant tournera court » (p 31).
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Une voie ouverte
Cynthia Fleury se fonde sur l’exceptionnalitĂ© de l’humain. « Je considère pour ma part que la dĂ©fense de l’exceptionnalitĂ© de l’homme reste la seule manière d’imaginer et de maintenir l’humanisme du genre humain » (p 6). Dans un autre langage, la vision chrĂ©tienne proclame que le vie humaine est sacrĂ©e.  « Toute personne est une histoire sacrĂ©e », tel est le titre d’un livre emblĂ©matique de Jean Vanier (5), le fondateur de l’Arche , une Ĺ“uvre ou les plus vulnĂ©rables, des dĂ©ficient mentaux sont reconnus comme des personnes Ă part entière (6). Le discours de Cynthia Fleury s’inscrit sur le seul registre de la philosophie. Il procède d’une approche existentialiste. « L’homme se fait. Il est ce qu’il fait. Se faire, c’est se former. C’est prendre soin de. Et le travail ne se rĂ©sume pas Ă une tâche de gestionnaire. Il est prĂ©alablement – et devrait ĂŞtre en dernière instance – un mode d’attention aux choses et aux usages » (p 6). Dans ce livret, Cynthia Fleury nous expose son parcours de philosophe et de psychanalyste dans les chaires oĂą elle expose les rapports entre les humanitĂ©s et la santĂ© (p 14-16). Sa vision du soin s’inscrit dans une perspective de sociĂ©tĂ©. « s’informer, (se) former,, (se) transformer, voilĂ ce que l’épistĂ©mologie de la dĂ©mocratie enseigne Ă la politique. Et c’est ce qu’il y a derrière le grand continuum du soin : l’attention aux idĂ©es, Ă la connaissance, et l’attention aux ĂŞtres et au monde » (p 32).
Dans ce livret, Cynthia Fleury nous communique la dynamique de sa pensée. Certaines de ses expressions nous paraissent signifiantes et éclairantes. Et ainsi, elles nous permettent de mesurer la réalité à laquelle nous sommes tous confrontés, et, dans cette conscience, de mieux influer et de mieux intervenir dans cette réalité.
Et, parce qu’elle met en valeur de bonnes pratiques visant à « donner au malade  les moyens physiques et psychiques de dépasser sa maladie » et ce que cela requiert en terme d’encouragement et d’accompagnement, monte en nous le désir de participer à cette tâche de soutien dans les limites de notre condition, et s’éveille en nous la mémoire de soignants que nous avons rencontrés ou rencontrons dans nos vies, et auxquels nous devons tant.
J H
Michel Serres. darwin, bonaparte et le samaritain. Une philosophie de l’histoire. Le pommier, 2016 https://vivreetesperer.com/une-philosophie-de-lhistoire-par-michel-serres/
Ethics of care : https://en.wikipedia.org/wiki/Ethics_of_care
Vie et œuvre de Cynthia Fleury : https://fr.wikipedia.org/wiki/Cynthia_Fleury
Cynthia Fleury. Le soin est un humanisme. Tracts Gallimard N° 6, mai 2019  Un podcast de France Culture : « Eduquer, soigner sont les gestes paradigmatiques de la société » : https://www.franceculture.fr/emissions/linvite-actu/cynthia-fleury?fbclid=IwAR3PxZuELDtmP5BxHCiCdAKPSq0vyHRAGDGCu67pcoItk9tt2SpaCZgmKnY
Jean Vanier. Toute personne est une histoire sacrée, 1994 Voir aussi sur ce blog : « Devenir plus humain » : https://vivreetesperer.com/devenir-plus-humain/
L’Arche : https://www.larche.org/fr/web/guest/accueil?gclid=CjwKCAjwuqfoBRAEEiwAZErCsk0rwpWzj48z-j9y32algHh0dwOrTYw9qDcJ2lwhUzSykZTySKUcBhoCqcsQAvD_BwE
Voir aussi :
« Médecine d’avenir, médecine d’espoir. « La médecine personnalisée », d’après Jean-Claude Lapraz » : https://vivreetesperer.com/medecine-d’avenir-medecine-d’espoir/
« Les plantes médicinales au cœur d’une nouvelle approche médicale. Phytothérapie clinique intégrative et médecine endobiogénique » . https://vivreetesperer.com/les-plantes-medicinales-au-coeur-dune-nouvelle-approche-medicale-phytotherapie-clinique-integrative-et-medecine-endobiogenique/
« Les progrès de la psychologie. Un grand potentiel de guérison ». https://vivreetesperer.com/les-progres-de-la-psychologie-un-grand-potentiel-de-guerison/
par jean Nov 2, 2015 | ARTICLES , Vision et sens |
En ce début de novembre où le souvenir des morts est évoqué, et tout au long de l’année où le mot de « disparition » de tel ou tel résonne dans les médias, il est vital de trouver une réponse qui n’accepte pas un sort qui réduirait l’homme au néant, en annihilant ainsi toute espérance personnelle ou collective, ou se satisferait d’une échappée vers un au delà qui serait radicalement séparé.
En quelques mots, Ă partir de textes bibliques, JĂĽrgen Moltmann nous apporte un Ă©clairage dynamique (1).
« C’est pour être Seigneur des morts et des vivants que Christ est mort et qu’il a repris vie » (Romains 4.9). Le sens de la foi qui justifie « est la Seigneurie salvatrice du Christ sur les morts et les vivants. Dans la communauté avec lui, ceux qui sont séparés par la mort retrouvent la communauté qui existait entre eux . Le Christ passé par la mort est devenu le frère des morts. Le Christ ressuscité rassemble les vivants et les morts dans sa communauté d’amour, parce qu’il représente la communauté dans l’espérance commune . Il est la tête de l’humanité nouvelle et l’avenir de ce qui est présent et de ce qui est passé ».
« Mais il faut que le Christ règne jusqu’à ce qu’il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds ; le dernier ennemi qui sera détruit, c’est la mort… pour que Dieu soit tout en tous » (1 Cor 15. 25, 26, 28). La communauté du Christ avec les morts et les vivants n’est pas une fin en elle-même, mais c’est une communauté en chemin vers la résurrection de tous les morts pour la vie éternelle et vers la destruction de la mort dans la création nouvelle de toutes choses. C’est alors seulement que seront « essuyées toutes les larmes » et que la joie parfaite unira toutes les créatures avec Dieu et entre elles. C’est pourquoi, si le sens de la foi qui justifie est la communauté des morts et des vivants avec le Christ, le sens de cette communauté est la création nouvelle dans laquelle la mort ne sera plus » (2).
Ainsi, nous nous inscrivons dans un mouvement . « Ce n’est pas la mort qui a le dernier mot dans l’histoire, mais la justice de Dieu. « Voici, je fais toutes choses nouvelles » (Ap 21.5) . Si cela est vrai eschatologiquement, rien n’est perdu historiquement et tout est « rétabli ». Sous cet horizon d’attente, « l’histoire comme souvenir » conduit elle-même à une sorte de « ré-éveil des morts ». Tout le passé se tient dans la lumière de l’avenir qui réveille les morts … La rétrospective historique doit donner à reconnaître et à actualiser les perspectives passées. C’est alors seulement qu’il est possible d’articuler ensemble les espérances brisées, omises ou étouffées de ceux du passé et les espérances de ceux du présent et de les inclure dans le projet d’avenir présent ».
Cette vision des rapports entre histoire et résurrection est éclairante parce qu’elle nous permet, individuellement et collectivement, de nous situer dans un processus et de mieux reconnaître la présence de Dieu à l’œuvre dans le cours du temps. Ce discernement s’applique à nos vies personnelles en pensant à notre histoire familiale, et en nous percevant comme des êtres engagés dans des projets et portés par eux. Cet éclairage nous permet de regarder différemment notre environnement social et de percevoir l’œuvre de l’Esprit de génération en génération. En Christ ressuscité, dans l’Esprit, nous sommes en marche.
J H
(1)           Le blog : « L’Esprit qui donne le vie » présente une introduction à la pensée théologique de Jürgen Moltmann : http://www.lespritquidonnelavie.com . La vision de Moltmann, notamment sur le thème de la vie après la mort, est présentée, en termes aisément accessibles dans le livre livre : « De commencements en recommencements » : sur ce blog : « Une dynamique de vie et d’espérance » : https://vivreetesperer.com/?p=572 Les textes cités dans cet article sont extraits du livre : Jürgen Moltmann. Jésus, le messie de Dieu, Cerf, 1993 : p 258 et p 332
(2)           Sur ce thème, voir aussi sur ce blog : « Sur la terre comme au ciel » : https://vivreetesperer.com/?p=338  « Une vie qui ne disparaît pas » : https://vivreetesperer.com/?p=336   En Christ ressuscité, par delà la séparation, une communion demeure avec les êtres chers qui sont partis.
(3)           « En marche » : http://www.lespritquidonnelavie.com/?p=848
par jean Mar 2, 2015 | ARTICLES , Vision et sens |
Autour du psaume 139
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Dans une brève vidéo de la série : « Pasteur du dimanche » (1), Ingrid Prat nous dit, avec les paroles du cœur, comment elle ressent et vit le psaume 139 (2). Dieu n’a pas sur nous un regard intrusif. « Dans la Bible, connaître c’est rencontrer. Ce psaume nous parle d’un Dieu qui connaît, qui entre en relation, qui partage une existence. Oui, Dieu nous connaît. Il veut nous accompagner, nous rencontrer pour de vrai….
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Ide a regardé cette vidéo et entendu ce commentaire. Et cela a éveillé en elle une mémoire joyeuse de tout ce qu’elle a reçu à travers ce psaume 139. Elle partage avec nous son expérience :
« Pour moi, la psaume 139 a été très, très important.
En 1981, j’ai suivi une retraite à la Roche d’or. J’étais à la chapelle et j’ai reçu cette parole intérieure : « Va et ne pèche plus. Et moi, je t’aime telle que tu es et je serai avec toi tous les jours de ta vie ». Je suis allé en parler avec le conseiller de la retraite et il m’a suggéré de méditer le psaume 139 dans la chapelle. J’ai reçu plusieurs éclairages : remettre de l’ordre dans ma vie, mais aussi la certitude que, même si j’étais handicapée, j’avais du prix aux yeux de Dieu. Je comptais pour lui et il avait besoin de moi.. Il m’avait accompagné depuis le début « en me tissant dans le ventre de ma mère » et je n’avais plus à me révolter contre mon handicap et la manière dont celui-ci avait été reçu dans ma famille.
Ce psaume a continué son œuvre. Quand je suis venu accompagner ma mère malade et âgée à partir de 2002, il y avait encore chez moi un peu de ressentiment vis-à -vis de mes parents. A cette époque, je suivais régulièrement des retraites et, à l’une d’elle, j’ai eu la conviction que je devais entièrement pardonner à mes parents. J’ai rencontré à nouveau le psaume 139 : « Si je dis : « Que l’obscurité m’engloutisse, qu’autour de moi, le jour se fasse nuit », pour toi, l’obscurité devient lumière et la nuit, claire comme le jour ; ténèbres et lumière, pour toi, c’est pareil » (traduction en français courant). En lisant et en  relisant ces versets, mon amertume a complètement disparu.
Quelques années plus tard, à l’occasion d’une maladie, ce psaume m’a à nouveau parlé : « O Dieu, regarde jusqu’au fond de mon cœur et sache tout de moi. Mets moi à l’épreuve. Reconnais mes préoccupations profondes. Vois bien que je n’ai pas adoré de faux dieux et conduis moi sur le chemin qui a toujours été le tien ». J’avais subi un examen et on ne voulait pas me donner les résultats en mains propres. Je me suis douté que mon problème de santé était sérieux. C’était effectivement un cancer. A partir de là parole de ce verset, j’ai ressenti une protection et je me suis senti protégée et portée pendant toute la période critique jusqu’à la guérison complète.
En écoutant aujourd’hui ce psaume 139 et le commentaire d’Ingrid Prat en vidéo, la mémoire de tout ce que j’ai reçu à travers ce psaume est remontée. Ce psaume m’a rappelé que Dieu m’aimait et m’avait créée telle que je suis, handicapée, limitée, mais sous son aile protectrice. J’ai du prix à ses yeux. Ingrid Prat nous dit très justement que Dieu est toujours là , et qu’en nous connaissant, il partage notre existence et veut nous rencontrer pour de vrai. C’est bien ainsi qu’on choisit la vie… »
Ide
(1)           « Pasteur du dimanche » : chaque semaine, une brève méditation en vidéo : https://www.youtube.com/playlist?list=PL6F0WgMatbJUxPNorU-tyfYon2NQBXsRG
(2)           « Un Dieu qui VOIT tout ? » Ingrid Prat 15 février 2015 : https://www.youtube.com/watch?v=lWdXSnmu6Cs
Sur ce blog : présentation d’une autre méditation vidéo de la chaine : Pasteur du dimanche : « Face à la détresse du monde » (« Sœur Anne, ne vois-tu rien venir ? » par Nadine Heller) : https://vivreetesperer.com/?p=1643
Sur ce blog, voir aussi d’autres contributions de Ide :
« La traversée d’une maladie » : https://vivreetesperer.com/?p=566
« Passer du temps avec des malades alzheimer » : https://vivreetesperer.com/?p=559
Ce qui ne peut être volé. Selon Cynthia Fleury
Plus ou moins, nous ressentons notre fragilité. Si nous sommes tous des êtres vulnérables, nous pouvons ressentir cette vulnérabilité comme une charge, comme un poids, comme une épreuve. L’aide réside dans un environnement relationnel. Et cette relation est évoquée dans différents contextes. En christianisme, par exemple, c’est l’aide que vient apporter le « bon samaritain », dans la parabole du même nom. C’est l’aide qui se trouve dans la relation avec Dieu, telle qu’elle est annoncée dans la Parole biblique dans une multitude de passages.